por Tae-Yeoun Keum
En noviembre de 1945, se publicó en Londres La sociedad abierta y sus enemigos de Karl Popper. Ese mismo mes, Charles de Gaulle fue elegido para dirigir el gobierno provisional en Francia, Indonesia proclamó su independencia de los Países Bajos, comenzaron los juicios de Nuremberg en Alemania y Karl y Hennie Popper se preparaban para zarpar.
Habiendo pasado los años de la guerra en el exilio en Nueva Zelanda, la pareja ahora se iba a Inglaterra para que Karl pudiera ocupar su nuevo puesto en la London School of Economics, un trabajo asegurado en gran parte gracias al prometedor trabajo The Open Society and Its Enemies. Hennie, a quien durante los últimos años se la había encomendado la tarea de escribir borradores del manuscrito, había escrito a sus amigos sobre dejar atrás “los últimos años de pesadilla de mecanografiar”.
Con algunos problemas, Popper finalmente logró asegurar dos literas (no adyacentes) en un transatlántico de carga. El largo viaje desde Nueva Zelanda tomaría poco más de un mes. No fue hasta el siguiente enero, cuando su leal amigo, el historiador del arte Ernst Gombrich, lo recibió en los muelles con una copia de la primera edición, cuando Popper vio el libro que lanzó su carrera y selló su reputación.
Revisó las páginas, con ojos de halcón, en el tren y en el autobús.
EL FALSO PROFETA DE LA FILOSOFÍA
Hoy en día, La sociedad abierta y sus enemigos quizás se recuerda mejor por dos cosas: la acuñación de Karl Popper de los términos "sociedad abierta" y "sociedad cerrada" y su ataque de tierra quemada contra Platón como el arquitecto original de esto último. Para Popper, Platón fue el primer y más influyente pensador autoritario. (Los cargos análogos de Popper contra Aristóteles, Marx y Hegel no han demostrado ser tan memorables).
Popper concibió la diferencia entre sociedades abiertas y cerradas como una diferencia en sus respectivas culturas de conocimiento. Las sociedades abiertas se distinguían por su cultura democrática de la crítica, que ponía a disposición de la crítica y la revisión las creencias comunes y, al hacerlo, abrazaba la innovación. Las sociedades cerradas, por el contrario, carecían de esta “actitud crítica”. En cambio, se basaban en el poder "dogmático" de los mitos, que preservaron las estructuras de poder existentes y sofocaron el cambio social (1).
El asalto a Platón ocupó el primero de los dos volúmenes del libro. Centrándonos en la República de Platón y su modelo de una ciudad gobernada por un puñado de filósofos de élite, Popper argumentó que Platón había producido una visión de una de esas sociedades cerradas. Señaló la estratificación del orden social en la ciudad ideal de Platón, la estricta división del trabajo entre las clases intelectuales y productivas, la ausencia de movilidad social, la censura estatal de la mayor parte de la cultura y, sobre todo, la promulgación de un mito abiertamente fraudulento, la llamada Mentira Noble, para legitimar el statu quo. Todo esto, observó Popper, equivalía nada menos que a una dictadura de reyes-filósofos que vendían mitos a sus súbditos para suprimir el libre pensamiento y encerrarlos en un rígido sistema de castas. Todo el asunto de la política de Platón se reducía a mantener este esquema: un esfuerzo por “detener todo cambio” (2).
La visión de Platón, especuló Popper, fue una reacción al florecimiento de la democracia en la Atenas contemporánea del filósofo. Traumatizado por el juicio y ejecución de su maestro, Sócrates, a manos de sus conciudadanos, Platón se convirtió en un enemigo declarado de la democracia. La República fue el manifiesto antidemocrático del filósofo y una declaración de su propia ambición de desempeñar el papel de rey-filósofo.
A través de las ideas antidemocráticas articuladas en la República , argumentó Popper, Platón inyectó irrevocablemente un veneno mítico en la tradición occidental. En el siglo XX, esas ideas encontraron su encarnación en el fascismo. Popper escribió que la Noble Mentira, el mito fundacional de la República de Platón, era “una contrapartida exacta” del “mito moderno de la sangre y la tierra” (Blut und Boden, los pilares de la ideología nazi, AyR) (3).
LA CREACIÓN DE UN MITO
Debido a su vitriólico ataque era difícil adivinar que Popper, de hecho, no tenía una animosidad especial hacia Platón cuando emprendió el camino que eventualmente condujo a La Sociedad Abierta. Tampoco estaba especialmente calificado para articular tal resentimiento. Lo que sabía del idioma griego lo había aprendido en la escuela o por su cuenta. Sus credenciales eran las de un filósofo de la ciencia, no las de un historiador de las ideas o un filósofo político.
En sus años anteriores a la guerra y al exilio, el joven Popper se había hecho un nombre modesto al margen del Círculo de Viena, el lugar de nacimiento del positivismo lógico. En Logik der Forschung —publicado en 1934 y luego reescrito en inglés como The Logic of Scientific Discovery— , Popper definió la ciencia como un cuerpo de conocimiento “falseable”, un conjunto de hipótesis que pueden ser refutadas mediante experimentos. El libro circuló entre la élite intelectual de Viena, así como entre un puñado aún más selectivo de filósofos británicos que sentían curiosidad por lo que estaba sucediendo en el continente.
En su siguiente gran proyecto, Popper desarrolló las ideas de Logik der Forschung en una crítica radical de las ciencias sociales. Concebido y escrito en gran parte en Nueva Zelanda, The Poverty of Historicism fue un ataque a la tendencia "historicista" en las ciencias sociales, especialmente en la economía marxista, de preferir la profecía histórica infalsificable (¡la revolución está llegando!) al rigor de las ciencias naturales. . (Años más tarde, incluso Popper calificó el libro como uno de sus "escritos más pesados" (4) ).
The Open Society and Its Enemies comenzó su vida como una digresión cada vez más inflada en este trabajo en expansión. En lo profundo del texto, Popper inicia un apartado sobre los antecedentes del historicismo. Destacó a Aristóteles y Platón (así como a Edmund Husserl), describiéndolos como hostiles a la investigación científica abierta y comprometidos con ideas fijas sobre la esencia de la realidad. Sus teorías de la epistemología y la ontología, argumentó Popper, tenían implicaciones políticas inquietantes. Incluyó algunos comentarios sobre lo que él vio como el totalitarismo latente en la República de Platón .
Comenzó a mostrar la sección a colegas y amigos, incluido un profesor de literatura clásica en su universidad en Nueva Zelanda. Estaban lo suficientemente perplejos como para que él sintiera la necesidad de ampliar su relato, que creció y creció, convirtiéndose finalmente en un "ensayo complementario", como lo llamó Popper, que se titularía "Notas marginales sobre la historia del historicismo".
Sin embargo, fue el comienzo de la Segunda Guerra Mundial —la invasión alemana de su Austria natal en 1938, la caída de Francia en 1940— lo que aparentemente hizo que Popper concibiera su largo ensayo como un acto político. El momento eureka parece haber llegado cuando percibió una afinidad entre Platón y el fascismo. Pronto dejó de lado la Miseria del Historicismo para dedicarse a tiempo completo a su nuevo proyecto. Las "Notas marginales" eventualmente se convirtieron en los dos volúmenes de The Open Society, que él llegó a considerar explícitamente como su esfuerzo de guerra. (Incluso le preocupaba que la guerra pudiera terminar antes de que él la terminara). Como le escribió a un amigo en 1943: “Considero la destrucción del respeto temeroso que producen los Grandes Nombres, las Grandes Autoridades Intelectuales, como uno de los requisitos previos necesarios de una recuperación de la humanidad” (5).
El ataque de Popper a Platón fue el fuego en el corazón de The Open Society. También fue una de las razones por las que tuvo tantas dificultades para encontrar un editor para el libro. Popper primero hizo arreglos para que el manuscrito, que sumaba más de setecientas páginas, se enviara a editoriales estadounidenses. Había oído que la escasez de papel durante la guerra en los Estados Unidos era menos severa que en Gran Bretaña y esperaba, por lo tanto, que los editores no lo rechazaran por razones puramente materiales. Pero los esfuerzos de sus conocidos en Estados Unidos para ayudarlo a encontrar un editor fracasaron, en parte porque Popper se negó obstinadamente a hacer cortes en la sección de Platón, o a atenuar las polémicas en general. En el Reino Unido, Cambridge se negó a publicarlo con el argumento de que “una editorial universitaria no debería publicar un libro que es tan irrespetuoso con Platón” (6).
“La situación es bastante terrible”, se quejó Popper a Gombrich, quien se había convertido efectivamente en su agente y secretario no remunerado en Gran Bretaña. “Siento que si uno ha escrito un libro, no debería verse obligado a mendigar para que lo lean e impriman” (7).
Había mucho en juego. Popper deseaba desesperadamente un nuevo trabajo. Es casi seguro que su posición en Nueva Zelanda le había salvado la vida durante los años de la guerra, pero tenía pocas ganas de permanecer allí, “a medio camino de la luna” (8). Un libro exitoso en inglés era potencialmente su billete de regreso a la Tierra.
La búsqueda de trabajo académico de Popper había comenzado en los años treinta. Como judío en Austria, se le había prohibido después de terminar su doctorado avanzar a la Habilitation, la calificación postdoctoral final requerida de los académicos antes de que pudieran ocupar puestos de profesor. Se encontró enseñando en una escuela secundaria en las afueras de Viena, tal como lo hizo Hennie antes de que ella renunciara a su carrera para apoyar la de él.
A medida que empeoraba el clima político en Europa Central, Popper comenzó a buscar puestos académicos en Inglaterra y Estados Unidos. En muchos sentidos, era un pésimo candidato para esos puestos, que eran codiciados por muchos otros intelectuales centroeuropeos que huían del fascismo. Nunca había ocupado un puesto académico adecuado; no tenía publicaciones en inglés y hablaba mal el idioma.
Pero en otros sentidos, Popper también se benefició de la impresión que había dejado en sus conocidos del Círculo de Viena —y, lo que es más importante, en sus admiradores británicos— de ser inteligente y prometedor. Había comenzado a mantener correspondencia con Susan Stebbing y, cuando conoció al joven AJ Ayer en una conferencia en París, también le presentaron a Isaiah Berlin y Gilbert Ryle.
Hennie hipotecó su casa para financiar una gira de conferencias para él en Inglaterra, al final de la cual Popper esperaba tener una oferta de trabajo en la mano. Fue una experiencia miserable. Muchas de las conferencias, que insistió en dar en un inglés vacilante, incluso cuando se le invitó a hablar en alemán, no funcionaron bien (9). No obstante, el viaje incluyó una decisiva reunión con Friedrich Hayek en la London School of Economics (LSE), quien quedó instantáneamente impresionado y vio en Popper (al menos en ese momento) como un aliado potencial para su propia marca de libertarismo.
Años más tarde, viviendo en el exilio en Nueva Zelanda, aislado del mundo y luchando por publicar The Open Society, Popper contactó a Hayek sobre el libro. A Hayek le gustó lo que leyó y comenzó a poner en marcha sus conexiones. Cuando tomó la iniciativa de presentar The Open Society a Routledge en nombre de Popper, finalmente fue aceptada con entusiasmo. Mientras tanto, el manuscrito de The Open Society también había permitido a Hayek comenzar a posicionar a Popper como un candidato para llenar una vacante en la LSE, cuyo único filósofo se había retirado.
La LSE, fundada por los socialistas fabianos a principios de siglo como un instituto de ciencias sociales, se había trasladado a Peterhouse, Cambridge, durante la guerra. Ahora estaba haciendo preparativos cautelosos para regresar a Londres y eliminar su moratoria de tiempo de guerra sobre nuevos nombramientos.
Aunque Hayek había visto una oportunidad para Popper, todavía necesitaba convencer a sus colegas de que su compatriota austriaco, cuyas pocas publicaciones eran todas sobre filosofía de la ciencia, tenía un "interés activo" en las ciencias sociales (10). Hayek presionó con entusiasmo y mostró el manuscrito a sus colegas, incluido Alexander Carr-Saunders, director de la LSE, como evidencia de las credenciales científicas sociales de Popper. Hayek logró convencer a su jefe de convertir el puesto de medio tiempo en un puesto de lectorado a tiempo completo. El mismo Hayek estaba en el comité de búsqueda y continuó brindando información privilegiada a Popper y Gombrich.
Hayek logró que Popper obtuviera el trabajo, tal como había logrado que se publicara The Open Society. Popper dijo que él y el pobre Gombrich, que había hecho todo hasta el tedioso trabajo de corregir las pruebas, eran los responsables de haber "salvado mi vida" (11).
LA CRÍTICA ADECUADA EN EL MOMENTO ADECUADO
Pese a ser algo en cierta forma improbable, The Open Society se convirtió en un éxito instantáneo.
Los clasicistas se escandalizaron de inmediato con el retrato de Platón de Popper. Discreparon con la agresividad de la crítica ("El autor es, al parecer, constitucionalmente incapaz de acercarse a Platón con un espíritu imparcial, y mucho menos comprensivo" (12) ), su franco esfuerzo por calzar material antiguo en categorías modernas ("Ve a Platón torcido porque siempre está tratando de entrecerrar los ojos para vislumbrar la figura de Hitler en algún lugar del fondo” (13) ) , y su especulación sobre los motivos políticos del propio Platón al escribir la República (“deplorable ” (14) ).
Pero estas protestas también fueron ahogadas por una combinación inusual de aprobación popular y el respaldo de algunos filósofos destacados de los círculos en los que Popper había logrado, en cierta medida, penetrar. Gilbert Ryle, que había sido nombrado profesor Waynflete de Filosofía Metafísica en Oxford en 1945, escribió una crítica entusiasta en la revista Mind, menospreciando a los "adictos" de la República que seguramente se resistirían a los méritos de la lectura de Popper (15). Bertrand Russell, que había ayudado a Popper a conseguir su trabajo en Nueva Zelanda, escribió con aprobación sobre el ataque de Popper a Platón, y se apresuró a señalar que él mismo había expresado dudas similares. “Que la República de Platón haya debido ser admirada, en su aspecto político, por gente decente”, escribió Russell, “es quizás el ejemplo más sorprendente de esnobismo literario en toda la historia” (16).
El derribo de Platón por parte de Popper evidentemente había tocado una fibra sensible, particularmente entre su audiencia popular. Los lectores estaban cansados del Platón estirado y con un busto de mármol que eruditos como Benjamin Jowett habían idealizado en la Inglaterra victoriana, y adoptaron de inmediato la noción revisionista de que las elevadas ideas que les habían enseñado a admirar eran en última instancia erróneas, equivocadas e incluso completamente peligrosas. .
Popper no fue, por supuesto, el primero en permitirse criticar a Platón. Ya existía una larga tradición de ese pasatiempo filosófico que se remonta a la antigüedad, entrando y saliendo de la Ilustración temprana y alcanzando un punto culminante reciente con Nietzsche. Incluso en la propia generación de Popper, muchos autores menos conocidos habían reevaluado a Platón a través de la lente de la política contemporánea.
Pero había algo en el retrato de Popper que resonó con fuerza. Ofrecía una sencillez refrescante y una claridad de mensaje en una época en la que, por una vez, los matices no tenían una gran demanda. El enfoque de Popper de quemar la casa se adaptaba a la demanda pública de explicaciones sobre cómo pudieron haber ocurrido las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial. ¿Qué había salido mal? Existía un apetito por la reflexión a gran escala, longue-durée, y la sensación de que la cultura intelectual simplemente no podía continuar como antes. El público estaba hambriento de respuestas y de personas a las que culpar. El libro de Popper les dijo claramente quiénes eran sus enemigos.
La notable historia detrás de la composición del libro también alimentó la exageración. La Sociedad Abierta se unió a un panteón de obras de pensadores judíos exiliados que ofrecían amplios relatos de la tradición occidental. (Mimesis de Erich Auerbach —famosamente escrito a partir de unos pocos recursos más allá de la propia memoria del autor y la modesta colección de libros en idiomas europeos en la biblioteca de la Universidad de Estambul— fue el otro ejemplo destacado). A través de su sufrimiento personal y la gran distancia de sus hogares, estos autores, como los videntes, habían ganado un punto de vista especial desde el cual contemplar la trayectoria de la civilización occidental. Popper ciertamente alentó dicha mitificación.
Popper había pensado en The Open Society como una intervención en la política de mediados de siglo. Sin embargo, de manera un tanto inesperada, sus lectores también encontraron en él una brújula para navegar la Guerra Fría emergente, y fue esto lo que le dio al libro gran parte de su atractivo duradero. Lo que había sido escrito como una polémica idiosincrásica sobre los pecados originales de la tradición occidental y las causas de la Segunda Guerra Mundial se convirtió en algo mayor. Porque Marx, a través de Hegel, fue el falso profeta más reciente en adorar en el altar de Platón, y este linaje intelectual parecía prescribir ver los regímenes comunistas del paisaje de la posguerra con escepticismo.
Cuando comenzó la Guerra Fría, The Open Society fue adoptada tanto por liberales atraídos por la apasionada defensa de las libertades individuales de Popper como por conservadores que apreciaban el arsenal que proporcionaba para condenar el comunismo utópico. Dondequiera que la influencia de The Open Society se extendió en las décadas siguientes, desde los escritorios de los líderes de los partidos socialdemócratas en Europa Occidental, hasta los círculos disidentes en el bloque soviético y China, donde las traducciones de samizdat pasaron de mano en mano, hasta las Fundaciones de la Sociedad Abierta (Open Society Foundations) de George Soros. El Platón de Popper también se abrió paso en la mente de los lectores como una figura decorativa, una abreviatura efectiva y memorable para el tipo de pensamiento al que se les había encomendado la tarea de resistir.
LOS MITOS DE LOS DESMITIFICADORES
Hoy, el Platón totalitario de Popper existe en la imaginación popular, de manera incómoda e incongruente, junto con el Platón más benévolo que trató de derrocar. En gran medida, Platón sigue siendo celebrado como el fundador de una tradición intelectual racional que arrancó la filosofía de las fuerzas acríticas del mito y la superstición. Pero Popper también expuso hasta qué punto era imposible suscribirse a esta narrativa triunfalista mientras tomaba el esbozo político de la República al pie de la letra y, en particular, tomaba en serio la centralidad del uso del mito por parte de Platón en sus escritos y pensamiento político. .
Los clasicistas podrían insistir, desdeñosamente, en que nadie se toma en serio al Platón de Popper en estos días. Sin embargo, el hecho es que el éxito de The Open Society los ha puesto a la defensiva durante décadas. Muchos de los detalles más finos de la lectura de Popper, como la especulación extendida sobre las ambiciones políticas del propio Platón, eran extravagantes entonces y parecen obsoletos ahora. Pero el punto más amplio de este ataque, que la ciudad soñada en la República posee características políticas inquietantes, sigue siendo difícil de negar.
En todo caso, lo extremo de la posición de Popper probablemente tuvo el efecto contraproducente de sofocar cualquier estudio académico más matizado que explorara esas dimensiones de la política de Platón: el punto totalitario ya se había planteado con demasiada profundidad. El relato de Popper continúa atormentando la literatura sobre la filosofía política de Platón, aunque solo sea como un hombre de paja para ser descartado en los párrafos introductorios de capítulos de libros y artículos de revistas, y sigue siendo un elemento básico en las listas de lectura y los programas de estudios como una contraopinión clara y confiable.
Los logros de Popper fueron ciertamente sustanciales. Conmocionó la interpretación de Platón a una relevancia contemporánea, demostrando que era posible conectar ideas antiguas con sucesos actuales de una manera poderosa. Al hacerlo, Popper demostró que la interpretación de incluso un autor tan canónico y reverenciado como Platón no tiene por qué ser monolítica, y abrió la posibilidad de nuevas lecturas. Es posible que no haya probado que el emperador está desnudo simplemente gritándolo a todo pulmón, pero sí señaló de manera convincente que el emperador podría no tener ropa y, después de todo, estaba desnudo y era humano debajo de las capas de sus atavíos históricos.
Pero incluso si Popper hubiera sido serio en su visión de una cultura intelectual curada de su reverencia por los héroes, su proyecto fue finalmente incompleto y, de hecho, fallido desde el principio.
A pesar de todos los supuestos esfuerzos de Popper por derribar a Platón de su pedestal, aún aceptaba la premisa —incluso podría decirse que es el mito fundacional de la filosofía— de que Platón fue la figura fundadora de la tradición intelectual occidental. Popper instó a sus lectores a sospechar del canon, pero el lugar de Platón en él, ya sea como inventor de un bien original o de un mal original, no se cuestionó.
Fue una ironía percibida por pocos que su ataque a Platón ayudó a elevar a Popper a las filas de un canon contemporáneo. Sin duda, no faltaron las formas en que Popper no estuvo a la altura de los ideales de The Open Society. Los colegas a menudo lo encontraban desagradable e intolerante, difícilmente un modelo de la apertura a la crítica y los puntos de vista alternativos que defendía. Sus alumnos de la LSE se refirieron en broma a su libro como “La sociedad abierta y sus enemigos, escrito por uno de sus enemigos” (17).
Al avanzar en el relato de una tradición filosófica lanzada por un solo padre fundador, Popper no destronó tanto a Platón como terminó reforzando un relato aún más profundo sobre la verdadera esencia de la filosofía, según el cual cualquier recurso al mito constituiría una traición a ese proyecto. Para Popper, como para muchos de los reverentes intérpretes de Platón que lo precedieron, una de las tareas cruciales de la filosofía era dejar atrás el pensamiento turbio asociado con el mito en favor de formas de cognición más transparentes, rigurosas y reflexivas. Popper simplemente tomó una historia sobre el progreso de la filosofía, como una trayectoria lineal que se aleja del mito, y la volvió a contar en un tono menor, como una historia de ideales traicionados.
El apego de Popper a esa narrativa más profunda quizás le impidió ver tanto a Platón como a su creación de mitos bajo una luz más matizada. El cuidado con el que Platón construyó e incorporó mitos en sus diálogos filosóficos sugiere un retrato alternativo del filósofo: uno que veía las contribuciones del mito como complementarias, no como antítesis, del tipo de razonamiento crítico que Popper veía como una característica definitoria tanto de la filosofía como de la filosofía. la sociedad abierta. Al tomar prestado de la tradición mitológica griega para crear sus propios mitos filosóficos, Platón probablemente estaba haciendo una afirmación sobre el poder de tales historias para conectar, e incluso remodelar, aspectos de nuestras visiones del mundo que no se prestan tan fácilmente a formas más argumentativas. de escrutinio racional.
Los mitos de Platón aparecen a menudo en momentos de sus diálogos en los que los interlocutores se encuentran luchando con ciertos marcos imaginativos que están arraigados en la forma en que se relacionan con sus entornos naturales y sociales. Hasta cierto punto, esto era algo que Popper sabía: ¿qué era la Noble Mentira de la República para el, sino un esfuerzo por remodelar un conjunto existente de percepciones sobre el orden natural de las cosas?—pero no podía verlo como otra cosa que como manipulador. Pero el punto de Platón al escribir sus propios mitos filosóficos era que comprometerse filosóficamente con los marcos imaginativos que sustentan nuestras visiones del mundo no podía ser simplemente una cuestión de separarlos a través de la crítica; requería algo más. Vio en sus mitos el potencial de ser no solo una forma constructiva de expresión filosófica que complementaba de manera única la argumentación lógica, sino también un género dinámico que se adaptaba a la reelaboración y reevaluación perpetuas.
HISTORIAS DEL ORIGEN DE LA FILOSOFÍA
Más de tres cuartos de siglo después de su publicación, The Open Society es quizás más esclarecedor hoy en día como una demostración tanto de la seducción como de la intratabilidad de las pulcras historias de origen que se siguen contando sobre la filosofía. Estas historias pueden cambiar de color con iteraciones sucesivas, de la misma manera que el relato de Popper sirve como un recordatorio conmovedor de cómo las figuras canónicas consagradas durante mucho tiempo pueden terminar representando cosas diferentes. Pero también son esas historias en las que los filósofos parecen recurrir en momentos de crisis, y el estatus canónico de esas autoridades intelectuales puede ser precisamente lo que las hace disponibles para ser elegidas como personajes en las narrativas que los filósofos continúan revisando y reimaginando en tiempos difíciles.
Desde la lejana Canterbury, Nueva Zelanda, a más de 11,000 millas de su hogar, Popper buscó un personaje familiar de un cuento familiar para ayudar a dar sentido a los acontecimientos globales que lo habían llevado allí. Ambos, posiblemente, salieron transformados. Platón se convirtió, para Popper, en un catalizador para comprender su predicamento, y el predicamento ayudó a transformar nuestra comprensión de Platón.
Cuando Popper envejeció y puso más años entre él y la publicación de The Open Society, admitió que no todo había envejecido del todo bien. “Algunas de sus críticas me parecen hoy más emocionales de lo que podría desear”, escribió. “Pero, no era el momento de andarse con rodeos, al menos, esto fue lo que sentí” (18).
NOTAS
(1) Karl R. Popper, Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge (New York, NY: Basic Books, 1962), 50; Karl R. Popper, The Open Society and Its Enemies, 2 vols. (Princeton, NJ: Princeton University Press, 2013); publicado en 1945 por primera vez.
(2) Popper, The Open Society, 86.
(3) Ibid., 273.
(4) Karl Popper, Unended Quest: An Intellectual Autobiography (London, England: Routledge, 2002), 130. Publicado en 1976 por primera vez.
(5) Popper a Fritz Hellin, June 29, 1943, citado en Malachi Haim Hacohen, Karl Popper: The Formative Years: 1902–1945 (Cambridge, England: Cambridge University Press, 2002), 454–55.
(6) Ernst Gombrich a Popper, October 13, 1943 citado en Hacohen, Karl Popper, 457.
(7) E.H. Gombrich, “Personal Recollections of the Publication of The Open Society,” in Popper, The Open Society, xxvi.
(8) Ibid.
(9) O, como Malachi Haim Hacohen resume secamente en su magistral biografía intelectual de Popper: “Ahora se había comprometido con Einstein y se había comprometido con Schrödinger y Bohr, pero aún no tenía trabajo”. Hacohen, Karl Popper, 320.
(10) Friedrich Hayek a Gombrich, July 12, 1943, citado en Hacohen, Karl Popper, 496.
(11) R. Hackforth, “Plato’s Political Philosophy”,Classical Review 61, no. 2 (1947): 55–57, 56.
(12) R. Hackforth, “Plato’s Political Philosophy”,Classical Review 61, no. 2 (1947): 55–57, 56.
(13) G.C. Field, “The Open Society and Its Enemies. By K.R. Popper”, Philosophy 21, no. 80 (1946): 271–76, 274.
(14) Hackforth, “Plato’s Political Philosophy”, 56.
(15) Gilbert Ryle, “The Open Society and Its Enemies. By K.R. Popper”, Mind 56, no. 222 (1947):167–72, 169
(16) Bertrand Russell, “Philosophy and Politics”, in Unpopular Essays (London, England: Routledge, 2009), 7. Ensayo publicado por primera vez en 1947.
(17) Alan Ryan, Introducción a The Open Society, xxi.
(18) Popper, “Preface to the Second Edition”, in The Open Society, xxxix.