Riesgos y potencialidades del Nihilismo
por Nolen Gertz
El riesgo del nihilismo es que nos aleja de todo lo bueno o verdadero. Sin embargo, creer en nada tiene un potencial positivo
1. El nihilismo es una amenaza constante. Como reconoció la filósofa del siglo XX Hannah Arendt, se entiende mejor no como un conjunto de "pensamientos peligrosos", sino como un riesgo inherente al acto mismo de pensar. Si reflexionamos sobre una idea específica el tiempo suficiente, no importa cuán fuerte parezca al principio o cuán ampliamente aceptada, comenzaremos a dudar de su veracidad. También podríamos comenzar a dudar de si aquellos que aceptan la idea realmente saben (o les importa) si la idea es verdadera o no. Esto está a un paso de pensar por qué hay tan poco consenso sobre tantos temas y por qué todos los demás parecen estar tan seguros de lo que ahora les parece tan incierto. Llegados a este punto, al borde del nihilismo, hay una opción: seguir pensando y arriesgarse a alejarse de la sociedad; o dejar de pensar y arriesgarse a alejarse de la realidad.
Un siglo antes de Arendt, Friedrich Nietzsche describió en sus cuadernos (publicados póstumamente por su hermana como Voluntad de poder) una elección entre el nihilismo "activo" y el "pasivo". Uno de sus muchos aforismos sobre el nihilismo es que es el resultado de la devaluación de los valores más elevados por ellos mismos. Los valores como la verdad y la justicia pueden llegar a parecer que no son meras ideas, sino que tienen algún poder sobrenatural, particularmente cuando decimos: 'La verdad los hará libres' o 'Se servirá la justicia'. Si resulta que estos valores no tienen el poder que se les atribuye, cuando la verdad resulta no ser liberadora, si la justicia no se realiza, nos desilusionamos. Sin embargo, en lugar de culparnos por poner demasiada fe en estos valores, culpamos a los valores por no estar a la altura de nuestras expectativas.
Según Nietzsche, entonces podemos convertirnos en nihilistas activos y rechazar los valores que nos han dado otros y erigir nuestros propios valores. O podemos convertirnos en nihilistas pasivos y seguir creyendo en los valores tradicionales, a pesar de tener dudas sobre la verdadero validez de esos valores. El nihilista activo destruye para encontrar o crear algo en lo que valga la pena creer. Solo aquello que puede sobrevivir a la destrucción puede hacernos más fuertes. Nietzsche y el grupo de rusos del siglo XIX que se identificaban a sí mismos como nihilistas compartían esta perspectiva. El nihilista pasivo, sin embargo, no quiere arriesgarse a la autodestrucción, por lo que se aferra a la seguridad de las creencias tradicionales. Nietzsche sostiene que tal autoprotección es en realidad una forma aún más peligrosa de autodestrucción. Creer por el simple hecho de creer en algo puede llevar a una existencia superficial, a la aceptación complaciente de creer en cualquier cosa que creen los demás, porque creer en algo (aunque resulte no ser nada digno de creer) será visto por el el nihilista pasivo como preferible a correr el riesgo de no creer en nada, a correr el riesgo de mirar al abismo, una metáfora del nihilismo que aparece con frecuencia en la obra de Nietzsche.
Hoy en día, el nihilismo se ha convertido en una forma cada vez más popular de describir una actitud generalizada hacia el estado actual del mundo. Sin embargo, cuando el término se usa en una conversación, en editoriales de periódicos o en diatribas en las redes sociales, rara vez se define, como si todos supieran muy bien lo que significa nihilismo y compartieran la misma definición del concepto. Pero, como hemos visto, el nihilismo puede ser tanto activo como pasivo. Si queremos una mejor comprensión del nihilismo contemporáneo, debemos identificar cómo ha evolucionado en la epistemología, la ética y la metafísica, y cómo ha encontrado expresión en diferentes formas de vida, como en la abnegación, la negación de la muerte y la negación del mundo.
2. En la epistemología (la teoría del conocimiento), el nihilismo se ve a menudo como la negación de que el conocimiento es posible, la postura de que nuestras creencias más preciadas no tienen fundamento. El argumento a favor del nihilismo epistemológico se basa en la idea de que el conocimiento requiere algo más que un conocedor y un conocido. Ese algo más se ve típicamente como lo que hace que el conocimiento sea objetivo, ya que la capacidad de referirse a algo fuera de la experiencia subjetiva personal de uno es lo que separa el conocimiento de la mera opinión.
Pero para el nihilismo epistemológico, no existe un estándar, ningún fundamento, ningún fundamento sobre el cual uno pueda hacer afirmaciones de conocimiento, nada que justifique nuestra creencia de que cualquier afirmación en particular es verdadera. Todas las apelaciones a la objetividad vistas desde la perspectiva del nihilismo epistemológico son ilusorias. Creamos la impresión de conocimiento para ocultar el hecho de que no hay hechos. Por ejemplo, como argumentó Thomas Kuhn en La estructura de las revoluciones científicas (1962), ciertamente podemos desarrollar modelos muy complicados y muy exitosos para describir la realidad, que podemos usar para descubrir una gran cantidad de nuevos 'hechos', pero nunca podremos probar que estos corresponden a la realidad misma - simplemente podrían derivar de nuestro modelo particular de realidad.
Si se afirma que algo es cierto basándose en la experiencia pasada, entonces surge el problema de la inducción: el hecho de que algo haya sucedido no implica que deba volver a suceder. Si se afirma que algo es cierto basándose en la evidencia científica, entonces surge el problema de apelar a la autoridad. En la lógica se considera que tales apelaciones cometen una falacia, ya que las afirmaciones de otros, incluso las afirmaciones de expertos, no se consideran fundamentos de la verdad. En otras palabras, incluso los expertos pueden estar sesgados y pueden cometer errores. Además, como los científicos hacen afirmaciones basadas en el trabajo de científicos anteriores, también se puede considerar que ellos apelan a la autoridad. Esto conduce a otro problema, el problema de la regresión infinita. Cualquier afirmación de conocimiento basado en algún fundamento conduce inevitablemente a preguntas sobre el fundamento de ese fundamento, y luego el fundamento de ese fundamento, y así sucesivamente, y así sucesivamente.
En este punto, podría parecer que lo que aquí llamo "nihilismo epistemológico" no es realmente diferente del escepticismo. Pues el escéptico también cuestiona los fundamentos sobre los que se asientan las afirmaciones del conocimiento y duda de la posibilidad de que el conocimiento encuentre alguna vez una base segura. Aquí sería útil volver a la distinción de Nietzsche entre nihilismo activo y pasivo. Mientras que el nihilista activo sería similar al escéptico radical, el nihilista pasivo no lo sería. El nihilista pasivo es consciente de que se pueden plantear preguntas escépticas sobre el conocimiento. Pero en lugar de dudar del conocimiento, el nihilista pasivo sigue creyendo en el conocimiento. En consecuencia, para el nihilista pasivo, el conocimiento existe, pero existe sobre la base de la fe.
Por lo tanto, el nihilismo no se encuentra solo en la persona que rechaza las afirmaciones de conocimiento por carecer de un fundamento indudable. Más bien, una persona que es consciente de las dudas que rodean las afirmaciones del conocimiento y que, sin embargo, continúa actuando como si esas dudas realmente no importaran, también es nihilista.
Las teorías científicas pueden basarse en apelaciones a otras teorías, que se basan en apelaciones a otras teorías, cualquiera de las cuales podría basarse en un error. Pero mientras las teorías científicas sigan produciendo resultados, especialmente resultados en forma de avances tecnológicos, las dudas sobre la verdad última de esas teorías pueden considerarse triviales. Y al trivializar las dudas sobre el conocimiento, el nihilista pasivo trivializa la búsqueda del conocimiento.
En otras palabras, para el nihilista pasivo, el conocimiento no importa. Basta pensar en la frecuencia con la que palabras como "conocimiento" o "certeza" se utilizan al azar en la vida cotidiana. Alguien dice que sabe que se acerca el tren y no preguntamos cómo lo saben o, si lo preguntamos, a menudo nos encontramos con la base absoluta del conocimiento en la vida contemporánea: porque su teléfono lo dice. El teléfono puede resultar correcto, en cuyo caso se preserva el reclamo de autoridad del teléfono. O el teléfono puede resultar incorrecto, en cuyo caso es probable que culpemos no al teléfono sino al tren. Dado que el teléfono se ha convertido en nuestro principal garante de conocimiento, admitir que el teléfono podría estar equivocado es arriesgarse a tener que admitir que no solo nuestras afirmaciones de conocimiento basadas en el teléfono no tienen fundamento, sino que todas nuestras afirmaciones de conocimiento podrían serlo. Después de todo, al igual que con el teléfono, tendemos a no preguntarnos por qué creemos saber lo que creemos saber. De esta manera, el nihilismo pasivo se convierte, no en una posición radical "posmoderna", sino en una parte normal de la vida cotidiana.
3. En filosofía moral, el nihilismo se ve como la negación de la existencia de la moralidad. Como sostiene Donald A. Crosby en El espectro del absurdo (The Specter of the Absurd, 1988), el nihilismo moral puede verse como una consecuencia del nihilismo epistemológico. Si no existen bases para hacer afirmaciones objetivas sobre el conocimiento y la verdad, entonces no existen bases para hacer afirmaciones objetivas sobre el bien y el mal. En otras palabras, lo que tomamos por moralidad es una cuestión de lo que se cree que es correcto, ya sea que esa creencia sea relativa a cada período histórico, a cada cultura o a cada individuo, más que a lo que es correcto.
Afirmar que algo es correcto se ha hecho históricamente al basar estas afirmaciones en un fundamento como Dios, la felicidad o la razón. Debido a que se considera que estos fundamentos se aplican universalmente, que se aplican a todas las personas, en todos los lugares, en todos los tiempos, se los considera necesarios para que la moralidad se aplique universalmente.
El filósofo moral del siglo XVIII, Immanuel Kant, reconoció que el peligro de basar la moralidad en Dios o en la felicidad conduce al escepticismo moral. La creencia en Dios puede motivar a las personas a actuar moralmente, pero solo como un medio para terminar en el cielo en lugar del infierno. La búsqueda de la felicidad puede motivar a las personas a actuar moralmente, pero no podemos estar seguros de antemano de qué acción resultará en hacer felices a las personas. Entonces, como respuesta, Kant defendió una moralidad basada en la razón. Según él, si lo que necesita la moralidad es un fundamento universal, entonces simplemente deberíamos tomar decisiones de acuerdo con la lógica de la universalización. Al determinar lo que estamos tratando de lograr en cualquier acción y al convertir esa intención en una ley que todos los seres racionales deben obedecer, podemos usar la razón para determinar si es lógicamente posible que la acción pretendida sea universalizada. Por lo tanto, la lógica, en lugar de Dios o el deseo, puede decirnos si alguna acción intencionada es correcta (universalizable) o incorrecta (no universalizable).
Sin embargo, existen varios problemas al intentar basar la moralidad en la razón. Uno de esos problemas, como señala Jacques Lacan en 'Kant con Sade' (1989, enlace), es que el uso de la universalización como criterio del bien y del mal puede permitir que personas inteligentes (como el Marqués de Sade) justifiquen algunas acciones aparentemente horribles si puede lograr demostrar que esas acciones realmente pueden pasar la prueba lógica de Kant. Otro problema, como señala John Stuart Mill en El utilitarismo (1861), es que los humanos somos racionales, pero la racionalidad no es todo lo que tenemos, por lo que seguir la moral kantiana nos obliga a vivir como robots indiferentes en lugar de personas.
Otro problema más, como señaló Nietzsche, es que la razón podría no ser lo que Kant afirmó que era, ya que es muy posible que la razón no sea un fundamento más firme que Dios o la felicidad. En Sobre la genealogía de la moral (1887), Nietzsche argumentó que la razón no es algo absoluto y universal, sino algo que ha evolucionado con el tiempo hasta convertirse en parte de la vida humana. De la misma manera que se puede enseñar a los ratones en un experimento de laboratorio a ser racionales, también hemos aprendido a ser racionales gracias a siglos de "experimentos" morales, religiosos y políticos para entrenar a las personas para que sean racionales. Por tanto, la razón no debe verse como un fundamento firme de la moralidad, ya que sus propios fundamentos pueden cuestionarse.
Aquí nuevamente podemos encontrar una distinción importante entre cómo el nihilista activo y el nihilista pasivo responden a tal escepticismo moral. La capacidad de dudar de la legitimidad de cualquier posible fundamento de la moralidad puede llevar al nihilista activo a redefinir la moralidad o rechazarla. En primera instancia, las acciones pueden juzgarse utilizando principios morales, pero el nihilista activo es quien determina esos principios. Pero lo que parece creativo podría ser un derivado, ya que es difícil distinguir cuándo pensamos por nosotros mismos y cuándo pensamos de acuerdo con la forma en que fuimos criados.
Entonces, en lugar de ese egoísmo moral, es más probable que el nihilismo activo simplemente rechace la moralidad por completo. En cambio, las acciones se juzgan solo en términos prácticos, como lo que es más o menos eficiente para lograr un fin deseado. Por lo tanto, las acciones humanas no se consideran diferentes a las acciones de un animal o una máquina. Si parece un error decir que un animal es malo por comerse a otro animal cuando tiene hambre, entonces el nihilista activo dirá que es igualmente un error decir que los humanos son malos por robarle a otro humano cuando tienen hambre.
Sin moralidad, conceptos como el robo, la propiedad o los derechos se consideran solo legalmente establecidos. Las acciones pueden considerarse criminales pero no inmorales. Un ejemplo de ese nihilismo activo puede verse en el antiguo sofista griego Trasímaco. En La República de Platón, Trasímaco sostiene que la "justicia" es meramente propaganda utilizada por los fuertes para oprimir a los débiles, engañándolos para que acepten esa opresión como lo que es justo.
El nihilista pasivo, por otro lado, no rechaza la moral tradicional solo porque se pueda cuestionar su legitimidad. En cambio, el nihilista pasivo rechaza la idea de que la legitimidad de la moralidad realmente importa. El nihilista pasivo obedece a la moral, no por moralidad, sino por obediencia. El nihilista pasivo considera que vivir de acuerdo con lo que otros creen que es correcto o incorrecto, bueno y malo, es preferible a tener que vivir sin tales normas morales para guiar la toma de decisiones. Los estándares morales proporcionan una brújula, y el nihilista pasivo prefiere navegar por la vida con una brújula defectuosa que arriesgarse a vivir la vida sintiéndose completamente perdido.
Los estándares morales también proporcionan el sentimiento de pertenencia a una comunidad. Compartir normas y valores es tan importante para compartir una forma de vida como compartir un idioma. Por lo tanto, al rechazar la moralidad, el nihilista activo también rechaza la comunidad. Pero el nihilista pasivo no está dispuesto a arriesgarse a sentirse completamente solo en el mundo. Entonces, al rechazar la legitimidad moral, el nihilista pasivo está abrazando la comunidad. Entonces, lo que le importa al nihilista pasivo no es si una afirmación moral es verdadera, sino si una afirmación moral es popular.
Esto significa que, para el nihilista pasivo, la moralidad no importa. El nihilista pasivo valora la moralidad como un medio para un fin, no como un fin en sí mismo. Debido a que el deseo de pertenecer y ser guiado supera el deseo de tener certeza moral, el nihilista pasivo solo se preocupa por el sentido de dirección y el sentido de comunidad que puede surgir al aceptar un sistema moral. El nihilista pasivo es como un espectador en un evento deportivo que apoya al equipo local solo porque eso es lo que hacen los demás. El nihilista pasivo apoya las normas morales solo porque son aceptadas por la comunidad a la que el nihilista pasivo quiere pertenecer.
4. Así como el nihilismo epistemológico puede conducir al nihilismo moral, el nihilismo moral puede conducir al nihilismo político. El nihilismo político se entiende típicamente como el rechazo a la autoridad. Este fue el caso de los que se autoidentificaban como nihilistas en la Rusia del siglo XIX, que finalmente lograron asesinar al zar. Sin embargo, esta forma revolucionaria de nihilismo político, que podemos identificar con el nihilismo activo, no captura la forma pasiva del nihilismo político.
El peligro del nihilismo activo proviene de su voluntad anárquica de destruir la sociedad en aras de la libertad. El peligro del nihilismo pasivo proviene de su voluntad conformista de destruir la libertad por el bien de la sociedad. Como ya hemos visto, el nihilista pasivo instrumentaliza el conocimiento y la moral al tratar a ambos como importantes solo en la medida en que sirven como medios para los fines de la comodidad y la seguridad. La necesidad de sentirse protegido de la incomodidad de la duda y de la inseguridad de la inestabilidad es lo que lleva al nihilista pasivo a volverse en última instancia más destructivo que el nihilista activo.
El peligro aquí es que los sistemas morales y políticos que promueven la libertad y la independencia serán vistos como menos deseables para el nihilista pasivo que los sistemas morales y políticos que promueven la aceptación dogmática de la tradición y la obediencia ciega a la autoridad. Aunque podríamos decir que queremos ser libres e independientes, esa liberación puede parecer una carga terrible. Así lo expresó, por ejemplo, Søren Kierkegaard en El concepto de ansiedad (1844) cuando describió la ansiedad como el "mareo de la libertad" que surge cuando miramos hacia abajo a lo que nos parece el "abismo" de posibilidades infinitas. Solo hay que pensar en la frecuencia con la que se presenta un menú lleno de opciones, lo que lleva a los asistentes al restaurante a pedirle una recomendación al mesero. O cómo Netflix pasó de promocionar su amplia biblioteca de películas para que elijas a promocionar su algoritmo que te permitiría "relajarte" mientras toma decisiones por ti.
A Nietzsche le preocupaba lo que veía como la creciente aceptación del desinterés, el autosacrificio y la abnegación como ideales morales. Vio la aceptación de tales ideales auto-negables como evidencia de que el nihilismo pasivo se estaba extendiendo como una enfermedad por la Europa del siglo XIX. En el siglo XX, Erich Fromm en El miedo a la libertad (1941) se preocupó de manera similar por lo que describió como el "miedo a la libertad" que se extendía por Europa. Fue esta preocupación la que motivó el trabajo tanto de los teóricos críticos en Alemania como de los existencialistas en Francia.
Arendt advirtió que debemos tener cuidado de no pensar en el nihilismo como una mera crisis personal de incertidumbre. Más bien, debemos reconocer que el nihilismo es una crisis política. El nihilismo puede ser promovido por aquellos en el poder que se benefician de tales crisis. Por tanto, incluso el nihilismo metafísico puede tener peso político. Aceptar que el universo no tiene sentido puede llevar a considerar que las preocupaciones sobre la opresión, la guerra y el medio ambiente también carecen de sentido. Por esta razón, no solo los políticos pueden beneficiarse del nihilismo.
Según Simone de Beauvoir en Por una moral de la ambigüedad (1948), una de las formas que puede adoptar el nihilismo es la nostalgia: el deseo de volver a lo libres que nos sentíamos de niños antes de descubrir de adultos que la libertad implica responsabilidad. Por lo tanto, las grandes empresas también pueden beneficiarse de la promoción del nihilismo en forma de vendernos nostalgia y otras formas de distraernos de la realidad. Por eso no solo debemos reconocer el nihilismo en nosotros mismos, sino también reconocer que existe en el mundo que nos rodea e identificar las fuentes de ese nihilismo. En lugar de dejarnos sentir impotentes en un mundo que parece haber dejado de importarnos, deberíamos preguntarnos de dónde vienen las visiones nihilistas del mundo y quién se beneficia de que veamos el mundo de esa manera.
