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¿Qué nos hizo obedecer las insanas y tiránicas medidas contra el Covid? Una sociedad dominada por el miedo aceptará cualquier política que prometa seguridad. ¿Cómo reducimos los niveles ambientales de miedo?

11 de agosto de 2022

Un hombre, lo llamaré Kyle, me contó una historia el fin de semana pasado. Era un administrador de un asilo de ancianos que, sin dudarlo, porque era necesario para mantener su trabajo, se inyectó los medicamentos de ARNm contra el Coronavirus. Inmediatamente, tras un segundo, tuvo una reacción anafiláctica (una reacción "explosiva" del sistema inmune hacia un agente externo que afecta a todo el organismo y se instaura en pocos minutos, AyR) y tuvo que ser trasladado de manera urgente a la sala de emergencias. Sobrevivió de milagro. A continuación, tuvo que dejar su trabajo porque requería que todo el personal recibiera inyecciones de refuerzo. Compartió su experiencia en las redes sociales, pero sus post fueron eliminados por violar las reglas. Meses después, buscó en el VAERS (Sistema de Informe de Sucesos Adversos ante Vacunas) para ver si habían informado sobre su caso. No lo habían hecho. Kyle no parecía enojado por lo que le había sucedido, pero su confianza en el sistema probablemente nunca se recuperará. Otros con los que hablé no son tan moderados. Están furiosos, y su furia no disminuye cuando se les dice que perdonen y olviden, sin que las personas responsables de hacer cumplir las medidas contra el Covid-19 tengan que pagar por sus consecuencias, y no trinan motivo para creer que algo así no volverá a suceder.

Esta furia se puede dirigir fácilmente hacia objetivos inocentes o superficiales. El peligro de que volvamos alegremente a la normalidad como si la pandemanía nunca hubiera ocurrido se corresponde con el peligro de que la furia se convierta en combustible para el odio mutuo. De hecho, el aspecto más impactante de la pandemanía fue la división de la sociedad, de iglesias, clubes, escuelas e incluso familias en campos de batalla. ¿Podemos analizar la debacle sin caer en explicaciones superficiales y falsas culpas?

Estoy escribiendo esta serie de artículos para hacer mi pequeña parte para evitar que la pandemanía vuelva a ocurrir. En mi opinión, no basta con destituir a los funcionarios corruptos del poder o reformar las instituciones médicas, farmacéuticas y reguladoras. Mi pregunta es, para empezar: ¿Qué nos hace, como sociedad, ser tan vulnerables a ser manipulaos por ellos? ¿Qué nos hizo tan complacientes con la locura del Covid-19, tan dispuestos a creer las mentiras, tan dispuestos a aceptar políticas degradantes, tiránicas e irracionales ?

Las dos primeras condiciones fueron la definición de enemigos, las moralidad de las turbas y la formación ideológica de las masas. Si nos fijamos en la tercera…

Mientras el debate sobre las medidas de salud pública dé por sentada la suposición de que su objetivo es minimizar la enfermedad y la muerte, entonces, inevitablemente, se sacrificarán otros valores en el altar de la seguridad.

Las libertades civiles no garantizan la seguridad de las personas. Las fiestas y raves no garantizan la seguridad de las personas  Los abrazos y los apretones de manos, las actuaciones en directo, los festivales, los grupos de canto y los partidos de fútbolno garantizan la seguridad de las personas. Los niños están más seguros en casa que en el patio de recreo. Están más seguros frente a sus pantallas que al aire libre. Incluso sin el Covid-19, todo esto es cierto.

Cuando debatimos sobre si la obligatoriedad de usar mascarillas o imponer confinamientos realmente marcaron alguna diferencia a la hora de combatir el Covid-19 o su mortalidad, aceptamos tácitamente que, si ayudaron, entonces deberíamos ponerlas en marcha. Aceptamos la minimización de riesgos como el principal principio rector de la política pública. Aceptando eso, se deduce que debemos ponernos mascarillas, distanciarnos unos de otros y encerrarnos en casa para siempre. ¿Por qué no, si vivimos para estar seguros?

¿Suena descabellado? Varias autoridades sanitarias lo aconsejan, en particular la nueva presidenta del Grupo Asesor Técnico de la Organización Mundial de la Salud, Susan Michie (1). El Dr. Anthony Fauci opinó en 2020 que nunca más deberíamos darnos la mano (2). Si estamos dispuestos a hacer todo para estar seguros, probablemente tengan razón.

En realidad, permítanme retractarme: probablemente estén equivocados. La ironía de la búsqueda de la seguridad es que da lugar a un éxito temporal pero, muy a menudo, da lugar a largo plazo a más peligros. Considere el extremo, en el que cada persona vive en una burbuja aséptica. Ningún vector de enfermedades puede entrar, por lo que están perfectamente a salvo de infecciones. Por otro lado, sin desafíos, su sistema inmunológico se deteriora, dejándolos vulnerables a cualquier germen normalmente inocuo que ingrese en esa burbuja. Deben mantener una vigilancia constante. Nunca se sentirán verdaderamente seguros.

Además, incluso si nunca entra ningún germen, sufrirán otras dolencias porque la microbiota beneficiosa no se repondrá ni se modulará a través del intercambio constante con el mundo exterior. La vida no prospera en un confinamiento.

Durante la pandemanía de Covid-19, nadie vivió en una burbuja hermética absoluta, pero, sin embargo, hay indicios de que la transmisión reducida de resfriados y gripes debilitó el sistema inmunológico de las personas.

Muchas personas informaron haber contraído "la madre de todos los resfriados" después de que se relajaron los confinamientos. Las tasas más altas de mortalidad después de la pandemanía podrían deberse no solo a los daños provocados por las vacunas, sino también a la interrupción general de la inmunidad y el bienestar fruto del confinamiento. En una ironía adicional, ahora parece que la vacunación ni siquiera puede hacer que las personas estén más seguras frena al Covid-19 (3). 

En definitiva, la obsesión por la seguridad da frutos perversos. Lo mismo ocurre con todas las formas de un Estado basado en la seguridad. Los países con muchas prisiones, grandes ejércitos y guerras en el extranjero tienden a sufrir altos niveles de delincuencia, violencia doméstica y violencia contra uno mismo (suicidio) .

Si hacemos todo lo posible por la seguridad, la gente será fácilmente manipulada apelando a cualquier amenaza que los haga sentirse inseguros. Para inmunizarnos contra eso, tenemos que reconocer otros valores, como la diversión, la exploración de límites, la aventura, la sociabilidad, el tacto, reír juntos, llorar juntos, respirar juntos y bailar juntos. Después de todo, el objetivo de la vida no puede ser ir algún día a la tumba habiendo vivido lo más seguro posible.

Una objeción obvia a lo anterior es: “Está bien que uno corra riesgos consigo mismo, pero no es ético hacer nada que comprometa la seguridad de los demás. Nadie tiene derecho a poner en riesgo a otros”. Además, dado que tomar riesgos uno mismo potencialmente da lugar a usar camas de hospital que podrían destinarse a enfermos graves, cualquier comportamiento arriesgado también pone en riesgo a otros.

Este es un argumento de hombre de paja (Usar los argumentos de otra persona, deformarlos al máximo, y usar esa deformación como si fuera la afirmación original, AyR). No se trata de tener la máxima libertad en un desprecio imprudente por el bienestar de los demás. Se trata de que, tanto colectiva como individualmente, debemos estar a favor de otros valores además de la seguridad. En el ensayo que da título a mi nuevo libro, La coronación, me preguntaba:

¿Pediría a todos los niños de país que dejaran de jugar por una temporada si eso redujera el riesgo de muerte de mi madre o, de hecho, mi propio riesgo de morir? O podría preguntarme: ¿Decretaría el fin de los abrazos y los apretones de manos, si eso salvara mi propia vida?

Quería decir que, colectivamente, estábamos decretando precisamente eso. Lo hicimos porque defendimos la seguridad como la virtud primordial. El contacto social, las libertades civiles y el resto se interpretaron como no "esenciales", y su sacrificio como un inconveniente menor. Colectivamente, al menos en nuestro consenso político, decidimos mantenernos lo más seguros posible.

¿Bajo qué circunstancias tendría realmente sentido perseguir una vida de minimización de riesgos? Bueno, podría tener sentido si fueras inmortal; si al evitar enfermedades y lesiones pudieras permanecer vivo para siempre.

Casi nadie cree realmente que puedan vivir para siempre, pero muchos de nosotros nos comportamos como si pudiéramos. Es por eso que las experiencias cercanas a la muerte suelen ser tan transformadoras. Lo mismo ocurre con la muerte de un ser querido, o un roce cercano con la muerte de uno mismo. Todos ello destapa la ilusión de permanencia que la cultura moderna busca mantener por todos los medios.

No diré más sobre esto, ya que he escrito extensamente sobre la fobia a la muerte en The Coronation y he hablado mucho sobre eso en podcasts, y estoy cansado de decir lo mismo una y otra vez. Debería ser obvio: el objetivo de la vida no puede ser sobrevivir, y el intentarlo nos lleva a vivir a una vida media estrecha y temerosa.

La manía de seguridad y la fobia a la muerte no son una locura repentina e inexplicable. Son parte de un estado global del ser humano que ha llegado a su extremo en la civilización moderna. Es el yo separado desechado en un mundo material sin espíritu que anhela protegerse a sí mismo por encima de todo. Aquellos que saben que son parte de una historia más grande que su biografía, están más dispuestos a arriesgar la vida por ella. El mejor ejemplo de eso es simplemente la historia de amor. Amar es incluir a los demás en el círculo del yo. Es expandirse más allá de la propia individualidad. Tu dolor y tu alegría son inseparables de tus personas amadas. Por supuesto, todavía queremos seguir con vida, pero para el amante, no es la máxima prioridad absoluta.

Es por eso que durante mucho tiempo he advertido al movimiento ecologista que se aleje de la retórica de “Debemos cambiar nuestras formas, o no sobreviviremos”. La verdadera solución es volver a enamorarse del mundo viviente, verlo como algo que amamos, no como una colección de recursos, un basurero o un proyecto de ingeniería. Entonces no solo sobreviviremos, sino que floreceremos, como lo hace uno cuando se une a su amante.

La manía de seguridad y la fobia a la muerte son signos de una desconexión entre el propósito y la pasión. Si no tienes nada más importante que tu propia vida, entonces preservar la vida se convierte en el único propósito. Porque nuestra respuesta civilizatoria a "¿Por qué estamos aquí?" se ha desmoronado, muchos de nosotros individualmente también tenemos problemas para responder esa pregunta, ya que la historia individual se basa en la colectiva.

Bien, me doy cuenta de que puede que me haya elevado a una altitud demasiado alta con el propósito práctico de prevenir el próximo brote de pandemanía. Así que terminaré con esto: podemos reducir nuestra susceptibilidad general a infundir miedo reduciendo los niveles de miedo actuales en nuestra sociedad. Una sociedad dominada por el miedo aceptará cualquier política que prometa seguridad. ¿Cómo reducimos los niveles ambientales de miedo? No hay una única respuesta. Además, cada uno de nosotros ya sabe cómo hacerlo.

NOTAS

1) UCL (11.06.2021): Face masks should ‘continue forever’.

2) The Hill (08.04.2020): Fauci: I don’t think we should shake hands ‘ever again’.

3) Ver aquí una entrada a ese agujero del conejo: Bad Cattitude (02.08.2022): why the CDC data (and the CDC itself) cannot be trusted.

4 de diciembre de 2012

Desde la década de 1990 y en particular desde la guerra de Kosovo en 1999 los adversarios de las intervenciones occidentales y de la OTAN han tenido que enfrentarse a lo que se podría llamar una izquierda (y una extrema izquierda) anti-anti-guerra que reúne a la socialdemocracia, a los verdes y la mayor parte de la izquierda radical (el Nuevo Partido Anticapitalista francés [1], diversos grupos antifascistas etc.) [2]. No se declara abiertamente a favor de las intervenciones occidentales y a veces las critica (en general, únicamente en relación a las tácticas seguidas y los intereses, petroleros o geoestratégicos, que se atribuyen a las potencias occidentales),pero emplea todas sus energías en «advertir» de las supuestas derivas de la izquierda que se sigue oponiendo firmemente a estas intervenciones. Nos llama a apoyar a las «víctimas» frente a los «verdugos», a ser «solidarios con los pueblos frente a los tiranos», a no ceder a un «antiimperialismo», un «antiamericanismo» o un «antisionismo» simplistas y, sobre todo, a no aliarse a la extrema derecha. Después de los albano-kosovares en 1999, les tocó a las mujeres afganas, a los kurdos iraquíes y más recientemente a los pueblos libio y sirio a los que «nosotros» tenemos que proteger.

No se puede negar que la izquierda anti-anti-guerra ha sido extremadamente eficaz. La guerra en Iraq, que se había presentado bajo la forma de una amenaza pasajera, suscitó una oposición pasajera, aunque en la izquierda solo hubo una oposición muy débil a las intervenciones presentadas como «humanitarias», como la de Kosovo, el bombardeo de Libia o actualmente la injerencia en Siria. Cualquier reflexión sobre la paz o el imperialismo simplemente se barrió ante la invocación del «derecho de injerencia» o del «deber de asistencia a un pueblo en peligro».

Una extrema izquierda nostálgica de las revoluciones y de las luchas de liberación nacional tiende a analizar cualquier conflicto en el interior de un país dado como una agresión de un dictador contra su pueblo oprimido que aspira a la democracia. La interpretación, común a la izquierda y a la derecha, de la victoria de Occidente en la lucha contra el comunismo tuvo un efecto parecido.

La ambigüedad fundamental de la izquierda anti-anti-guerra radica en la cuestión de saber quién es el «nosotros» que debe proteger, intervenir, etc. Si se trata de la izquierda occidental, de los movimientos sociales o de las organizaciones de derechos humanos, hay que plantearles la pregunta que hizo Stalin a propósito del Vaticano: «¿Cuántas divisiones tienen?». En efecto, todos los conflictos en los que se supone que «nosotros» tenemos que intervenir son conflictos armados. Intervenir significa intervenir militarmente y para ello hace falta tener los medios militares de hacerlo. Es evidente que la izquierda europea no tienen estos medios. Podría apelar a los ejércitos europeos para que interviniera en vez del de Estados Unidos, pero aquellos nunca lo han hecho sin un apoyo masivo de Estados Unidos, lo que hace que el mensaje real de la izquierda anti-anti-guerra sea: «¡Señores estadounidenses, hagan la guerra, no el amor!». Mejor aún, como después de la debacle en Afganistán y en Irak, los estadounidenses ya no se van a arriesgar a enviar tropas de tierra se pide a las Fuerzas Aéreas estadounidenses, y solo a ellas, que vayan a bombardear a los países violadores de los derechos humanos.

Evidentemente, se puede mantener que el futuro de los derechos humanos se puede confiar a la atención y a la buena voluntad del gobierno estadounidense, de sus bombarderos y de sus drones. Pero es importante comprender que eso es lo que significan concretamente todos los llamamientos a la «solidaridad» y al «apoyo» a los movimientos secesionistas o rebeldes implicados en luchas armadas. En efecto, estos movimientos no tienen necesidad alguna de las consignas gritadas en «manifestaciones de solidaridad» en Bruselas o París, y no es eso lo que piden. Quieren armas pesadas y que se bombardee a sus enemigos, y eso solo se lo puede suministrar Estados Unidos.

Si la izquierda anti-anti-guerra fuera honesta, debería asumir esta elección y pedir abiertamente a Estados Unidos que bombardeara ahí donde se violen los derechos humanos. Pero entonces debería asumir esta elección hasta el final. En efecto, esa misma clase política y militar que se supone salva a las poblaciones «víctimas de sus tiranos» es la que hizo la guerra de Vietnam, el embargo y las guerras contra Irak, la que impone sanciones arbitraras a Cuba, Irán y a todos los países que no le gustan, la que apoya incondicionalmente a Israel, la que se opone por todos los medios, incluidos los golpes de Estado, a los reformadores de América Latina, de Arbenz a Chavez pasando por Allende, Goulart y otros, y la que explota descaradamente los recursos y a los y las trabajadoras por todo el mundo. Hace falta mucha buena voluntad para ver en esta clase política y militar el instrumento de salvación de las «víctimas», pero es lo que en la práctica preconiza la izquierda anti-anti-guerra ya que, dadas las relaciones de fuerza en el mundo, no existe ninguna otra instancia capaz de imponer su voluntad por medios militares.

Evidentemente, el gobierno estadounidense apenas tiene conocimiento de la existencia de la izquierda anti-anti-guerra europea. Estados Unidos decide hacer o no la guerra en función de sus posibilidades de éxito, de sus intereses, de la oposición interna y externa a ella, etc. Y una vez desencadenada quiere ganarla por todos los medios. No tienen ningún sentido pedirle que haga solo buenas intervenciones, solo contra los verdaderos malos y con unos medios amables que salven a los civiles y a los inocentes.

Quienes pidieron a la OTAN que «mantuviera los progresos para las mujeres afganas», como hizo Amnistía Internacional (USA) durante una reunión de la OTAN en Chicago [3], piden de hecho a Estados Unidos que intervenga militarmente y, entre otras cosas, que bombardee a civiles afganos y envíe drones a Pakistán. No tiene ningún sentido pedirle que proteja y no bombardee, porque así es como funcionan los ejércitos.

Uno de los temas favoritos de la izquierda anti-anti-guerra es pedir a quienes se oponen a las guerras que no «apoyen al tirano», en todo caso, no a aquel cuyo país es atacado. El problema es que toda guerra necesita un esfuerzo generalizado de propaganda y que este se basa en la criminalización del enemigo y, sobre todo, de su dirigente. Para oponerse eficazmente a esta propaganda es necesario denunciar las mentiras de la propaganda, contextualizar los crímenes del enemigo y compararlos a los de nuestro propio campo. Es una tarea necesaria, aunque ingrata y arriesgada: se reprochará eternamente el menor error, mientras que todas las mentiras de la propaganda de guerra se olvidan una vez que terminan las operaciones.

Ya durante la Primera Guerra Mundial se acusó a Bertrand Russell y a los pacifistas británicos de «apoyar al enemigo», pero si desmontaron la propaganda de los aliados no fue por amor al Kaiser alemán, sino por apego a la paz. A la izquierda anti-anti-guerra le encanta denunciar «el doble rasero» de los pacifistas coherentes que critican los crímenes de su propio campo pero contextualizan o refutan los que se atribuyen al enemigo del momento (Milosevic, Gadafi, Assad etc.), pero este «doble rasero» no es sino la consecuencia de una opción deliberada y legítima: contrarrestar la propaganda de guerra ahí donde se encuentra (es decir, en Occidente), propaganda que se basa ella misma tanto en una constante criminalización del enemigo atacado como en una idealización de aquellos que lo atacan.

La izquierda anti-anti-guerra no tiene ninguna influencia en la política estadounidense, pero eso no quiere decir que no tenga efectos. Por una parte, su retórica insidiosa ha permitido neutralizar todo el movimiento pacifista o en contra de la guerra, pero también ha hecho imposible toda postura independiente de un país europeo, como fue el caso de Francia bajo De Gaulle e incluso, en menor medida, bajo Chirac, o de la Suecia de Olof Palme. Hoy la izquierda anti-anti-guerra, que tienen una considerable repercusión mediática, atacaría inmediatamente esta postura por considerarla un «apoyo al tirano», otro «Munich» o un «crimen de indiferencia».

Lo que ha conseguido la izquierda anti-anti-guerra es destruir la soberanía de los Estados europeos frente a Estados Unidos y eliminar toda postura de izquierda independiente ante las guerras y ante el imperialismo. También ha llevado a la mayoría de la izquierda europea a adoptar posturas totalmente contradictorias con las de la izquierda latinoamericana y a erigirse en adversarios de países como China o Rusia que tratan de defender el derecho internacional (y tienen toda la razón al hacerlo).

Un aspecto extraño de la izquierda anti-anti-guerra es que es la primera en denunciar las revoluciones del pasado que llevaron al totalitarismo (Stalin, Mao, Pol Pot etc.) y que constantemente nos pone en guardia ante la repetición de estos «errores» del apoyo a dictadores hecho por parte de la izquierda de la época. Pero ahora que la revolución la llevan a cabo los islamistas, se supone que tenemos que creer que todo va a ir bien y aplaudir. ¿Y si la «lección que hay que aprender del pasado» fuera que las revoluciones violentas, la militarización y las injerencias extranjeras no eran la única o la mejor manera de realizar cambios sociales?

A veces se nos responde que hay que actuar «con urgencia» (para salvar a las víctimas). Aunque se aceptara este punto de vista, el hecho es que después de cada crisis la izquierda no hace ninguna reflexión sobre lo que podría ser una política que no fuera el apoyo a las intervenciones militares. Esta política debería dar un giro de 180° respecto a la que actualmente predica la izquierda anti-anti-guerra. En vez de pedir más intervenciones deberíamos exigir a nuestros gobiernos un respeto estricto del derecho internacional, la no injerencia en los asuntos internos de otros Estados y sustituir las confrontaciones por la cooperación. La no injerencia no es solo la no intervención en el plano militar, sino también en los planos diplomático y económico: nada de sanciones unilaterales, nada de amenazas durante negociaciones y trato de todos los Estados en pie de igualdad. En vez de «denunciar» sin parar a los dirigentes malos de países como Rusia, China, Irán y Cuba en nombre de los derechos humanos, algo que le encanta hacer a la izquierda anti-anti-guerra, deberíamos escucharles, dialogar con ellos y hacer comprender sus puntos de vista a nuestros conciudadanos

Evidentemente, esta política no resolvería los problemas de derechos humanos, en Siria o Libia o en otra parte. Pero, ¿qué los resuelve? La política de injerencia aumenta las tensiones y la militarización en el mundo. Los países que se siente objeto de esta política, y son muchos, se defienden como pueden; las campañas de criminalización impiden las relaciones pacíficas entre Estados, los intercambios culturales entre sus ciudadanos e indirectamente el desarrollo de las ideas liberales que se supone que promueven los partidarios de la injerencia. A partir del momento en que la izquierda anti-anti-guerra abandonó todo programa alternativo ante esta política, renunció de hecho a tener la menor influencia en los asuntos del mundo. No es cierto que «ayude a las víctimas», como ella pretende. Aparte de destruir toda resistencia que hubiera aquí al imperialismo y a la guerra, no hace nada y, a fin de cuentas, los únicos que reaccionan realmente son los gobiernos estadounidenses. Confiarles el bienestar de los pueblos es una actitud de desesperación absoluta.

Esta actitud es un aspecto de la manera cómo ha reaccionado la mayoría de la izquierda ante la «caída del comunismo», apoyando exactamente lo contrario de las políticas seguidas por los comunistas, en particular en los asuntos internacionales, donde toda oposición al imperialismo y toda defensa de la soberanía era considerada por la izquierda una forma de paleoestalinismo.

Tanto la política de injerencia como la construcción europea, otro importante ataque a la soberanía nacional, son dos políticas de derecha. La una se basa en los intentos estadounidenses de hegemonía mundial y la otra en el neoliberalismo y la destrucción de los derechos sociales, justificados en gran medida por unos discursos «de izquierda»: los derechos humanos, el internacionalismo, el antirracismo y el antinacionalismo. En ambos casos una izquierda desorientada por el fin del comunismo buscó una tabla de salvamiento en el discurso «humanitario» y «generoso» completamente carente de un análisis realista de las relaciones de fuerza en el mundo. Con semejante izquierda, la derecha prácticamente no necesita ideología, le basta con la de los derechos humanos.

Con todo, estas dos políticas, la injerencia y la construcción europea, se encuentran hoy en un punto muerto: el imperialismo estadounidense se enfrenta a unas dificultades enormes tanto en el plano económico como diplomático; la política de injerencia ha logrado unir a gran parte del mundo en contra ella. Ya casi nadie cree en otra Europa, en una Europa social, y la Europa que existe realmente, neoliberal (la única posible) no suscita mucho entusiasmo entre los y las trabajadoras. Por supuesto, estos fracasos benefician a la derecha y a la extrema derecha, pero ello solo porque la mayor parte de la izquierda ha abandonado la defensa de la paz, del derecho internacional y de la soberanía nacional como condición previa a la democracia.

NOTAS

[1] Véase sobre esta organización Ahmed Halfaoui, Colonialiste d'»extrême gauche»?.

[2] Por ejemplo, en febrero de 2011, una octavilla distribuida en Toulouse preguntaba a propósito de Libia y de las amenenazas de «genocidio» por parte de Gadafi: «¿Dónde está Europa? ¿Dónde está Francia? ¿Dónde está Estados Unidos? ¿Dónde están las ONG?» y «¿Acaso el valor del petróleo y del uranio son más importantes que el pueblo libio?». es decir, que los autores de la octavilla – firmada entre otros por Alternative Libertaire, Europe Écologie-Les Verts, Gauche Unitaire, LDH, Lutte Ouvrière, Mouvement de la Paix (Comité 31), MRAP, NPA31, OCML-Voie Prolétarienne Toulouse, PCF31, Parti Communiste Tunisien, Parti de Gauche31- rerpochaban a los occidentales que no intervinieran debido a intereses económicos. Nos preguntamos qué pensaron estos autores cuando el CNT libio prometió vender el 35% del petróleo libio a Francia (y ello independientemente de que se mantuviera o no esta promesa o de que el petróleo sea o no la causa de la guerra).

[3] Véase por ejemplo: Jodie Evans, Why I Had to Challenge Amnesty International-USA’s Claim That NATO’s Presence Benefits Afghan Women.

La hiperfijación en las consecuencias políticas de cada acción individual nos despoja de nuestro potencial colectivo.

¿Todavía dicen «gente de color» en vez de «BIPOC»?

Cuidado con esa lengua: están ejerciendo violencia. Tener un bebé es lo peor que pueden hacer. Aunque tal vez sea peor hacer un asado y postear una foto: se llama «meatposting» y es peor que comer carne; si la foto circula en Instagram, propaga la idea de que, a pesar de sus nocivos efectos medioambientales, comer carne es algo bueno.

Juzgar y ser juzgado es agotador. Se supone que el deporte y el entretenimiento son formas de escapar al estrés de la política. Pero no. Tenemos que hinchar por los equipos y por los jugadores que expresan opiniones políticas correctas y que toman decisiones individuales justas. Definitivamente, Kyrie Irving, estrella de la NBA que tantos titulares nos dio con su rechazo a la vacuna contra el COVID, queda fuera de la lista, igual que Tom Brady, crack del fútbol, pero amigo de Donald Trump.

Probablemente todos sentimos que hoy, aunque pongamos en juego algo intrascendente y absolutamente privado, todo lo que hacemos y decimos es político. El énfasis en la política de lo cotidiano termina siendo una carga para todos los que a duras penas llegamos al final del día. Para decirlo sin rodeos, no somos perfectos, pero eso no nos convierte en el blanco adecuado de la ira colectiva. Castigarnos y castigar a nuestros compañeros por transgresiones individuales es desviar nuestra atención de la verdadera causa de todos los problemas: la clase dominante.

Peor todavía, la hiperfijación en las consecuencias políticas de cada acción individual nos despoja de nuestro potencial colectivo.

Un estudio reciente del Wellesley College muestra que los estadounidenses blancos que más se preocupan por las cuestiones de la injusticia y la desigualdad raciales, piensan que «escuchar a las personas de color» y «estudiar el racismo» son más importantes que «apuntar los temas raciales en la agenda de las autoridades gubernamentales» o que votar.

En fin, está claro que fuimos demasiado lejos con eso de que lo personal es político.

EL ORIGEN DEL LEMA "LO PERSONAL ES POLÍTICO"

Es bueno recordar que, cuando surgió, la idea de que «lo personal es político» era interesantísima. El feminismo de la segunda ola de fines de los sesenta y comienzos de los setenta reunió a muchas mujeres que empezaron a charlar de sus vidas en grupos de «concientización». Los debates sobre el mal sexo, el trabajo doméstico y los embarazos no deseados evidenciaron la falta de poder colectivo de las mujeres y las impulsaron a organizarse y a militar por el cambio social.

Kathie Sarachild, fundadora del movimiento Redstockings, escribió que durante estas sesiones de concientización las mujeres «tomamos decisiones políticas sobre aspectos de nuestras vidas que nunca habíamos considerado en ese sentido y que pensábamos que debíamos enfrentar como pudiéramos y siempre solas». Muchos de los progresos del feminismo —el derecho al aborto, el control de la natalidad y la integración en ciertas profesiones— encontraron respaldo en esa concientización y el proceso desembocó en la publicación de algunos libros clásicos del feminismo, como La dialéctica del sexo, de Shulamith Firestone, y El mito del orgasmo vaginal, de Anne Koedt, ambos publicados en 1970.

La idea de que lo personal es político impregnó todo el movimiento feminista, desde el ensayo «¡Click! El momento de la verdad de un ama de casa» de Jane O’Reilly, publicado en la revista Ms., hasta las protestas a favor de la Enmienda de Igualdad de Derechos y los movimientos contra las violaciones. En el contexto del feminismo de la segunda ola, la consigna «lo personal es político» significaba que todos los problemas que las mujeres sufrían de manera aislada —salarios injustos, imposibilidad de acceder a ciertas profesiones dominadas exclusivamente por hombres, como la medicina o la construcción, o violencia doméstica— no eran fracasos individuales, sino consecuencias de un sistema patriarcal, es decir, problemas que planteaban la necesidad de una acción colectiva.

Pero la ética individualista de la sociedad de consumo no tardó en imprimir su sello sobre el concepto. Aprovechando el deseo de las clases medias de liberarse de la alienación de la sociedad burguesa, muchos gurúes hippies empezaron a organizar «grupos de encuentro» y a apropiarse de la estructura y de las reflexiones de los grupos de concientización.

Lejos del objetivo de construir un nuevo orden social y económico, estas prácticas apuntaban a liberar a los individuos en tanto individuos. Así llegaron todas estas ideas a la avenida Madison, donde se empezaron a crear focus groups de mujeres. Por supuesto, el fin ya no era organizarlas, sino venderles nuevos productos.

LA CIÉNAGA DEL MORALISMO

Hoy la idea de que «lo personal es político» está tocando nuevos límites. Convertida en una cultura, en vez de significar que nuestras experiencias individuales, compartidas por otros, podrían transformarse en el fundamento de una práctica colectiva, la perversión neoliberal parece haber invertido los términos de la fórmula: ahora «lo político es personal».

La idea de que «lo personal es político» ayudó a que las mujeres entendieran que una pareja violenta o un jefe acosador no eran solo problemas individuales, sino problemas políticos con soluciones políticas. Pero la noción de que lo político es personal implica exactamente lo contrario. Toma nuestro deseo de analizar políticamente el mundo y transformarlo y lo dirige contra nosotros mismos.

En un mundo donde lo político es personal, tenemos que demostrar nuestras bondades políticas esenciales. Pongamos un cartel en la puerta: «En esta casa somos creyentes». Empecemos la reunión ejecutiva de la empresa con unas palabras de reconocimiento a los indígenas. Aunque parezca inofensiva, el corolario de toda esa bondad política es la cacería de los malos. Si lo político se vuelve personal, nuestra tarea es identificar a todos los individuos que encarnan ideas políticas malas —tal vez alguien que escribió un «mal tuit»— y castigarlos por eso.

Últimamente, aunque sabemos que son inservibles en la práctica, las acusaciones cruzadas se convirtieron en un espectáculo cotidiano del mundo de la izquierda. Por ejemplo, hace unas semanas, el presentador de un podcast de izquierda se permitió publicar en Twitter lo que pensaba de Dave Chappelle… que es gracioso. La reacción fue rápida y furiosa; el tipo tuvo que abandonar su programa después de que unos loquitos amenazaron a su esposa y a sus hijos. Animado por este espíritu de desenmascarar a los malos y denunciarlos, las acusaciones de Twitter también provocaron despidos, rupturas entre grupos de amigos y mucho malestar psicológico.

Pero en la cultura de la cancelación, todo eso está justificado porque, como dijo Natalie Wynn en «ContraPoints», su programa de YouTube, lo que debemos cancelar no es solo un acto o una ofensa particular: es tu persona. Mientras que ciertas ramas del cristianismo nos instan a «amar al pecador, pero odiar el pecado», los partidarios de «lo político es personal» adoptan una perspectiva más protestante: estamos predestinados a ser buenos o malos y nuestras acciones solo demuestran si formamos parte o no del grupo de los elegidos.

En las redes sociales, los elegidos, después de condenar a los malos, reciben su recompensa en forma de likes. Y los malos son castigados en forma de tuits citados que muestran lo malos que son. Todo sistema de creencias tiene sus rituales y estos son los que nutren la cosmovisión de «lo político es personal».

Resulta que la deriva moralista de esta política es anticolectiva y antidemocrática: la bondad es un bien individual. Incluso cabe pensar que es un bien competitivo, un «bien posicional» —término que en la jerga económica remite a una cosa que tiene valor porque es rara— como bien sugiere el título del libro de Catherine Liu sobre la clase profesional-gerencial, Virtue Hoarders [Acaparadores de virtud]. Como el papel higiénico durante la pandemia, la bondad individual es difícil de alcanzar y no dura mucho tiempo.

LO PERSONAL TODAVÍA PUEDE SER POLÍTICO

Sin embargo, entusiasma comprobar que algo del espíritu de concientización de la vieja fórmula todavía sobrevive.

Las grandes campañas electorales socialistas de los últimos años hicieron que muchas personas comprendieran —y enfrentaran— los factores estructurales que operan detrás de sus problemas individuales. Alexandria Ocasio-Cortez, hoy diputada, solía ser, según sus palabras, «una moza que sufría acoso sexual», no llegaba al salario mínimo y no tenía obra social. Hace poco confesó que en aquella época pensaba que merecía todo eso. Había internalizado la ideología del neoliberalismo: si uno es pobre, por algo será. Pensaba que no había hecho suficiente mérito.

Pero cuando escuchó que Bernie Sanders reivindicaba un mundo distinto, comprendió que merecía vivir una vida cómoda y agradable y que los conflictos que enfrentaba no surgían de fracasos personales, sino de ese sistema contra el que ahora lucha.

Los mejores dirigentes políticos del movimiento socialista son los que, como Sanders —o ahora AOC—, nos ayudan a conectar nuestras experiencias personales con un movimiento político y con una solución política. De hecho, si existe una definición adecuada de la organización política, es esa.

Los militantes del movimiento de inquilinos hablan con sus compañeros sobre los dueños de las casas y los ayudan a dejar atrás el sentimiento de impotencia que hace que se conformen con un techo agujereado. Así comprenden que todos los que alquilan tienen problemas similares. Y así surgen las huelgas de inquilinos —y todas las acciones colectivas— que luchan contra la clase propietaria. Es la única manera de ganar. Cuando los militantes de Medicare for All hablan con sus compañeros sobre los infortunios que ocasionan sus obras sociales, comienzan a darse cuenta de que la salud privada está arruinando sus vidas. Lo personal todavía es político y la idea sigue movilizándonos.

Pero eso no significa que nuestra preferencia por una película de Marvel sea política, ni tampoco que cancelar a un individuo sea organizarse políticamente. Las transformaciones verdaderas exigen que seamos parte de un movimiento.

Como me dijo una vez Bill McKibben, militante contra el cambio climático: «Muchas veces me preguntan, «¿qué podemos hacer individualmente para salvar el planeta?». Siempre respondo, «Lo mejor que podemos hacer es ser menos individuales».