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Originalmente publicado en el blog de Alma apátrida.

Hace cierto tiempo, oí decir al africanista catalán Ferran Iniesta que el origen del conflicto de Casamance (región de Senegal que lucha por su independencia, cuyo principal grupo guerrillero  firmó un alto el fuego en 2014) no había que buscar tanto los motivos en explicaciones de tipo étnico o religioso sino en la presencia de un sujeto social determinado, el "lumpenintelectual": al ser esta región la más escolarizada del país producía un excedente de mano de obra cualificada que no encontraba donde poder poner en práctica los conocimientos adquiridos y, por tanto, su frustración le llevaba a engordar las filas de la guerrilla independentista. Este concepto viene a ampliar el uso del término "lumpen" que el marxismo había asociado al proletariado (cuando hablaba de sus capas más bajas y desorganizadas) o cuando los autores latinoamericanos de la "Teoría de la Dependencia" hablaban de "lumpenburguesía" para referirse a que los sectores capitalistas de sus respectivos países que eran precarios y dependientes y no constituían una verdadera "burguesía nacional".

Creo que en el caso del Casamance o del Rif marroquí, por ejemplo, no podemos hablar de una burguesía nacionalista o regionalista que, desde perspectivas más o menos "democráticas", se opongan al centralismo de sus respectivos Estados porque la misma estructura política nacional impide su formación (como nos recordaba un compañero rifeño en una charla sobre las protestas en esta zona realizada en Martorell en julio del año pasado). Pero en el caso de Cataluña es justo lo contrario y su ideología irradia de arriba abajo todos los segmentos de nuestra sociedad, perdiendo fuerza a medida que desciende en la estructura de clases, como señalan algunos estudios sociológicos.

Por lo tanto, si tenemos en cuenta que según datos del Ministerio de Educación, menos del 10% de los estudiantes universitarios son hijos de padres no universitarios y que, en su época quizás más que ahora, las titulaciones universitarias constituían una perspectiva de movilidad social ascendente, nos encontraremos la base sociológica de la fuerte presencia de la Izquierda Independentista en las Universidades a través de organizaciones como el Sindicato de Estudiantes de los Países Catalanes (SEPC): militancia que ante la creciente precarización del mercado laboral se verá abocada a una precariedad creciente, entrando a formar parte de este "lumpen intelectual". Pero, ¿cuál es la psicología de este sector social? Como he dicho antes, la ideología burguesa irradia la sociedad y la Universidad no es una excepción: lo hace a través del mito de la meritocracia, es decir, la promesa falaz que repiten como loros los docentes serviles de la institución, consistente en que a través de su paso por esta se asciende en la estructura de clases.

Aquellos que han creído este "cuento de hadas" terminan con una conciencia escindida entre lo que esperaban de la sociedad y lo que encuentran, pero como las formas culturales suelen sobrevivir a los cambios en la realidad material, siguen siendo partícipes de este sueño meritocrático y su traducción en su adhesión acrítica al imaginario nacional burgués catalán convirtiéndose en un auténtico submarino ideológico dentro de una clase trabajadora cada vez más precarizada y sus minorías verdaderamente anticapitalistas. De ahí las afirmaciones hechas por un compañero libertario que del "caballo de Troya de los movimientos sociales en las instituciones" hayamos pasado a un proceso a la inversa con el seguidismo y claudicación constante que ha hecho la Izquierda Independentista, a través de su brazo electoral, a las políticas de la burguesía catalana y que culminan con la abstención en la investidura de Quim Torra, admirador personal de los fascistas hermanos Badia.

Como nos recordaba Evaristo de "La Polla Records": "... y llaman Universidades a criaderos de mutantes". Hoy día estos mutantes ideológicos, a través de un auténtico pastiche de populismo, leninismo de andar por casa y pseudoanarquismo, constituye la principal vanguardia de la contrarrevolución pequeñoburguesa dentro de un movimiento obrero, libertario y anticapitalista fragmentado y desorientado: desorientación que, incluso, dá lugar a apoyar organizaciones de la clase media y defenderlas posteriormente con vehemencia en jornadas anarquistas ante la incredulidad de los asistentes.

De los anarquistas depende revertir esta situación antes de que sea demasiado tarde.

Nos jugamos mucho.

Publicado originalmente en Global Research, 13.08.2007.

Personas familiarizadas con la historia de Asia serán conscientes de que durante el levantamiento del Tíbet contra la ocupación china en 1959, su Santidad Tenzin Gyatso, el XIV Dalai Lama (tenía entonces de 23 años de edad), se escapó de su tierra natal del Tíbet a vivir en el exilio en la India. Posteriormente, el Dalai Lama formó un gobierno tibetano en el exilio, y hasta la fecha el Dalai Lama y su gobierno permanecen en el exilio. Los incansables esfuerzos del Dalai Lama para llamar la atención internacional a la causa tibetana recibieron un impulso en 1989, cuando fue galardonado con el Premio Nobel de la Paz, y desde entonces el Dalai Lama ha sido capaz de mantener una atención constante de los medios de comunicación (a nivel mundial) hacia su lucha no-violenta permanente por la independencia del Tíbet. Esta parte de la historia del Tíbet es dificilmente discutible, pero pocas personas están familiarizadas con los vínculos históricos del Tíbet con la Agencia Central de Inteligencia de EEUU (la CIA). De hecho, como Carole McGranahan señaló en 2006 "[el] caso del Tíbet presenta un ejemplo inexplorado de intervención militar encubierta durante la Guerra Fría" (1).

Si bien en los últimos años se dispone de mucha más información sobre los vínculos violentos de la CIA con las fuerzas tibetanas, hasta la fecha sólo un artículo ha examinado la relación entre paladines de la independencia actuales del Tíbet y una organización que mantiene estrechos vínculos con la CIA, la National Endowment for Democracy (NED, Fundación Nacional para la Democracia).

Breve historia de las relaciones entre la CIA y el Tibet

En 1951, el Ejército Popular de Liberación de China entró en Lhasa (capital del Tíbet) y procedió a forzar al gobierno del Dalai Lama a firmar un "Plan para la Liberación Pacífica del Tíbet", que ratificaba en la práctica la ocupación china del Tíbet. Esta acción, combinada con la subsiguiente represión china de activistas tibetanos, inspiró posteriormente una revolución popular, que debido a su orientación anticomunista recibió un fuerte apoyo de la CIA (2). Como  señala Jim Mann (1999): "durante los años 1950 y 60, la CIA apoyó activamente la causa tibetana con armas, entrenamiento militar, dinero, apoyo aéreo y otros tipos de ayuda" (3). Por otra parte, como Michael Parenti (2004) ha destacado también: "En los Estados Unidos, la Sociedad Americana de Asia Libre, una fachada de la CIA, hacía propaganda con energía en favor de la resistencia tibetana, con el hermano mayor del Dalai Lama, Thubtan Norbu, jugando un papel activo en ese grupo. El segundo hermano mayor del Dalai Lama, Gyalo Thondup, estableció una operación de inteligencia con la CIA en 1951 [aunque la ayuda de la CIA sólo se estableció formalmente en 1956]. Más tarde se convirtió en una unidad guerrillera entrenada por la CIA cuyos reclutas eran enviados de vuelta al Tibet en paracaídas" (4).

De hecho, según documentos de inteligencia de EEUU anteriormente secretos (desclasificados a finales de los 90), resultó que "durante gran parte de la década de los 60, la CIA proporcionó el movimiento tibetano en el exilio 1.7 millones de dólares al año para operaciones en contra de China, incluyendo un subsidio anual de 180,000 dólares al Dalai Lama" (5) En 1969, sin embargo, parece que el apoyo encubierto a la causa tibetana o bien había servido su propósito geopolítico (o se decidió que estas operaciones simplemente ya no eran efectivas), y la CIA anunció la retirada de su ayuda a los "revolucionarios" tibetanos. Dicho esto, se siguió proporcionando apoyo a los luchadores por la libertad del Tíbet por parte de los gobiernos de la India y Taiwán "hasta 1974, dos años después de que el presidente Richard Nixon normalizase las relaciones entre China y Estados Unidos" (al igual que las subvenciones estadounidenses para el Dalai Lama, que también continuaron hasta 1974): sin embargo, a partir de entonces -especialmente una vez que el Dalai Lama instó a los combatientes a deponer las armas- la resistencia violenta se derrumbó y la "CIA financió silenciosamente CIA la reubicación de los supervivientes" (6) con el fin aparente de acabar las operaciones de la CIA en el Tíbet, aunque John Kraus (2003) observa que:

"...El presidente Ford puso fin a la intervención del gobierno de Estados Unidos con el Tíbet como parte de su estrategia de la Guerra Fría La siguiente fase en las relaciones de EEUU con el Dalai Lama y su pueblo tendría lugar en el el contexto del conflicto entre defender los derechos humanos y el compromiso político con China" (7)

Kraus añade que en 1979 el Dalai Lama "finalmente obtuvo un visado gracias al presidente Jimmy Carter... para visitar los Estados Unidos" y que la "causa tibetana encontró entonces nuevos patrocinadores en un grupo bipartidista de senadores, miembros del Congreso, y asistentes de personal del Congreso que trabajó con el entorno del Dalai Lama a llamar la atención de los gobiernos de Estados Unidos y la comunidad mundial sobre la situación del Tíbet". Como este artículo demostrará, una gran parte de este trabajo por la libertad ha sido apoyado activamente por la NED, por lo que la siguiente sección se dedica a analizar esta organización y su historia anti-democrática.

La Fundación Nacional para la Democracia (NED): Revisando su conexión con la CIA

La NED fue creada en 1984 con apoyo de los dos partidos de EEUU durante la administración del presidente Reagan para "fomentar la infraestructura de la democracia -el sistema de la libertad de prensa, sindicatos, partidos políticos, universidades" por todo el mundo (8). Teniendo en cuenta la bien documentada y conocida falta de comprensión de Reagan hacia lo que constituye la gobernabilidad democrática (9), es apropiada la observación de Allen Weinstein, primer presidente en funciones de la NED, el cual afirmó que, de hecho, "mucho de lo que hacemos [con la NED] hoy es lo que hacía de manera encubierta hace 25 años la CIA" (10). Así, por ejemplo, no es de extrañar que se haya estimado que, durante las elecciones de 1990 en Nicaragua, "por cada dólar de los fondos de la NED o USAID había varios dólares de financiación de la CIA" (11).

Construyendo sobre el trabajo pionero de filántropos liberales (como las fundaciones Ford y Rockefeller) -que tienen una larga historia de infiltrar los movimientos sociales progresistas - parece que las élites de la política exterior de EEUU consideraban a la NED como una forma más adecuada para proporcionar financiación estratégica a ONGs que a través de la financiación encubierta de la CIA (12). De hecho, el "nuevo" énfasis de la NED en financiar publicamente grupos útiles desde la perspectiva geoestratégica, a diferencia de la financiación encubierta, parece haber dado un aura de respeto al trabajo de la NED, y les ha permitido evitar en su mayor parte comentarios críticos en los medios de comunicación de masas.

El libro pionero en destapar el modus operandi "democrático" de la NED, es el libro de William I. Robinson “Promoting Poliarchy” (1996) que, como sugiere el título, argumenta que en lugar de promover formas más participativas de la democracia, la NED en realidad trabaja para promover la poliarquía (Nota A&R: Según Mark Curtis, la Poliarquía es "un sistema en el que un pequeño grupo gobierna y la participación de las masas se limita a elegir dirigentes en elecciones dominadas por las elites que compiten"; Wikipedia: “Poliarquía”). Robinson sostiene que la promoción activa de la polarquía o democracia de baja intensidad por la NED

"busca no sólo mitigar las tensiones sociales y políticas producidas por un status quo no democrático al servicio de la élite, sino también suprimir las aspiraciones populares y de las masas para una democratización más profunda de la vida social en el orden internacional del siglo XXI"

Su libro presenta ejemplos detallados de cómo la NED ha impuesto con éxito acuerdos poliárquicos en cuatro países: Chile, Nicaragua, Filipinas y Haití; del mismo modo, Barker (2006) ha puesto de manifiesto la implicación antidemocrática de la NED en facilitacilitar y manipular las "revoluciones de colores" que recientemente arrasaron Europa oriental. Más recientemente, Barker y Gerald Sussman (2006) han proporcionado análisis detallados "de cómo la NED trabaja para promover una esfera pública de baja intensidad (a nivel mundial) mediante la financiación selectiva de los medios de comunicación" (13). Este artículo ampliará estos tres estudios pioneros con el examen crítico de apoyo del NED a proyectos de los medios de comunicación tibetanos desde 1990 en adelante.

Los "promotores de la democracia" y el Tíbet

La International Campaign for Tibet (ICT, Campaña Internacional por el Tíbet) fue fundada en 1988 y es una organización sin ánimo de lucro con oficinas en Washington, DC, Ámsterdam, Berlín y Bruselas. Su sitio web señala que "fundamentalmente creen que debe haber una solución política basada en el diálogo directo entre el Dalai Lama y sus representantes y la República Popular de China". La ITC recibió su primera donación NED (de 1990) en 1994 para:

"..Mejorar el conocimiento chino del Tíbet, difundiendo artículos sobre el Tíbet a periódicos y revistas dentro de China y en el extranjero; traducciendo libros sobre el Tíbet al chino; y facilitando una serie de reuniones de discusión entre personalidades chinas y tibetanas, centrándose en traer periodistas chinos y líderes prodemocráticos junto con los líderes tibetanos en el exilio"

Desde entonces, el ICT ha recibido un apoyo regular de la NED, obteniendo subvenciones en 1997, 1998, 2000, 2001, 2002 y 2003 (todo ello para su trabajo con los medios de comunicación, exceptuando la subvención de 1997). Al igual que muchos grupos que obtienen ayuda de la NED, el ICT no tiene miedo de presumir de sus conexiones "democráticos", y en 2005 se concedieron el premio “Light of Truth” (Luz de la verdad) al presidente de la NED, Carl Gershman. Es más, el año anterior (en 2004) el ITC dio el mismo premio tanto a Vaclav Havel (que había recibido el Democracy Award (Premio Democracia) de la NED en 1991, y forma parte del consejo asesor del Project on Justice in Times of Transition (PJTT, Proyecto de Justicia en Tiempos de Transición), y también a uno a una de las organizaciones más viejas dedicadas a "promover la democracia", la Fundación Friedrich Naumann (Para un resumen de las conexiones "democráticas" más importantes del PJTT y todos los demás grupos mencionados en este artículo ver, Barker (2007): "Hijacking Human Rights: A Critical Examination of Human Rights Watch‘s Americas Branch and their Links to the 'Democracy' Establishment").

Algunos de los directores de la ITC son también miembros integrantes de las estructuras dedicadas a "promover la democracia", e incluyen a Bette Bao Lord (que es el presidente de Freedom House, y un director del Freedom Forum/Foro de la Libertad) (14), Gare A. Smith (que ha servido previamente como subsecretario adjunto de la Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del departamento de Estado de EEUU), Julia Taft (una ex directora de la NED, ex subsecretaria de Estado y coordinadora especial para asuntos tibetanos, ha trabajado para USAID, y también ha servido como presidenta y CEO de InterAction), y finalmente, Mark Handelman (que también es director de la National Coalition for Haitian Rights (Coalición Nacional para los Derechos haitianos), una organización cuyo trabajo está ideológicamente ligado a las intervenciones a largo plazo de la NED en Haití) (15). La junta de asesores de la ITC incluye también a dos individuos que están estrechamente vinculados a la NED, Harry Wu, y Qiang Xiao (que es el ex director ejecutivo de Human Rights in China, financiada por la NED) (16).

Al igual que su junta directiva, el consejo internacional de asesores de la ITC incluye muchos destacados 'democrátas' como Vaclav Havel, Fang Lizhi (quien -al menos- en 1995 era miembro de la dirección de Human Rights in China), José Ramos-Horta (quien forma parte del consejo asesor internacional para el Democracy Coalition Project (Proyecto Coalición Democracia), Kerry Kennedy (que es un director del China Information Center/Centro de Información de China financiado por la NED), Vytautas Landsbergis (que es un mecenas internacional de neoconservadora Henry Jackson Society con sede en Gran Bretaña -ver Clark, 2005), y hasta su muerte reciente, la "partera de los neoconservadores" Jeane J. Kirkpatrick (que también estaba vinculada a grupos "democráticos" como Freedom House y la Foundation for the Defense of Democracies (Fundación para la Defensa de las Democracias) (17).

El siguiente es el Tibet Fund,/Fondo del Tibet, el primero que recibió la ayuda de NED en 1990 para "producir cintas de audio que lleven noticias sobre el mundo y tibetanas a las comunidades rurales en el Tíbet". Después recibió apoyo continuo de la NED para este trabajo en 1994 y 1996, con lo cual la distribución de las cintas de audio se extendió a las comunidades de exiliados tibetanos en India y Nepal, así como los que están en el Tíbet. En 1996, el Tibet Fund también recibió ayuda de NED en nombre del Tibet Voice Project (Proyecto Voz del Tíbet), "para una iniciativa educativa con sede en Dharamsala, India, destinada a aumentar la conciencia social, política, económica y ambiental de los tibetanos a través de medios audiovisuales". La NED señala que:

"Se prestará especial atención a los discursos del Dalai Lama sobre los temas de la democracia y los derechos humanos. En Dharamsala, seguirá una serie de conferencias y películas que enfatizan los problemas sociales, políticos, económicos y de medio ambiente para los nuevos refugiados y los tibetanos en el exilio; y organizará diálogos a nivel de base entre los tibetanos en el exilio y jóvenes de la India para aumentar la conciencia y el apoyo a la causa tibetana en la India"

La labor del Tíbet Fund con el Tibet Voice Project se continuó en 1998, y el Fondo también recibió ayuda de NED para poner en marcha "un taller sobre medios de comunicación electrónicos para periodistas tibetanos, y para introducir una revista bimensual de noticias en lengua china sobre el Tíbet". Tenzing Choephel es el tibetano coordinador del programa de becas para el Fondo del Tíbet, y es importante tener en cuenta que anteriormente ayudó a "sentar las bases del Tibetan Center for Human Rights and Democracy (Centro tibetano para los Derechos Humanos y la Democracia )[un grupo que fue fundado en 1996 y recibió fondos de NED en 1999], donde trabajó como administrador de oficina / Investigador en Inglés durante tres años en Dharamsala". Por último, es interesante observar que tres personas que están involucradas con la International Campaign for Tibet/Campaña Internacional por el Tíbet están vinculadas al fondo de Tíbet: Lodi G. Gyari (quien es el presidente ejecutivo de la junta directiva de la ITC, y director emerto del Tibet Fund), Gehlek Rinpoche (que es miembro de la junta asesora del ITC, y es un director del Tibet Fund), y Tenzin N. Tethong (que es miembro del consejo asesor del ITC, así como fundador y director emérito del Tibet Fund).

Otro grupo que ha recibido un fuerte respaldo de la NED es la Tibet Information Network (TIN, Red de Información de Tibet), con sede en Londres, que recibió subvenciones de la NED anuales entre 1999 y 2004 (con la excepción de 2000) para "proporcionar información completa y precisa sobre los acontecimientos políticos, sociales y económicos en el Tíbet a la audiencias tibetana, la comunidad internacional, los grupos de derechos humanos y los medios de comunicación". La TIN fue cofundada en 1987 por Nicholas Howen (que ahora es el secretario general de la International Commission of Jurists (Comisión Internacional de Juristas) y Robert J. Barnett. Robert J. Barnett fue el Director de TIN entre 1987 y 1998 y ahora trabaja en el Instituto de Asia Oriental de Weatherhead, junto con su compañero miembro de la facultad Andrew J. Nathan (que es un editor del Journal of Democracy (Diario de la Democracia) de la NED, y también es miembro de la junta consultiva para la revista Beijing Spring(Primavera de Peking) financiado por la NED). Es importante tener en cuenta que entre 1998 y 2002 –época que coincide con el inicio del apoyo de la NED al TIN - la organización fue dirigida por Richard Oppenheimer, quien por cierto acababa de pasar 22 años trabajando para el Servicio Mundial de la BBC. En 2002, Oppenheimer fue sustituido por el tibetólogo fama mundial Thierry Dodin, que dejó TIN en 2005, cuando se anunció que TIN "tuvo que cerrar por falta de fondos", y posteriormente pasó a dirigir TibetInfo.Net (18).

La Tibetan Literary Society (Sociedad Literaria Tibetana) recibió ayuda de la NED entre 2000 y 2005 para publicar el Bod-Kyi-Dus-Bab (Tibet Times), un periódico en idioma tibetano, que fue fundado en 1996 y se publica tres veces al mes en Dharamsala, India. En 1998 y 1999 el propio diario recibió también el apoyo directo de la NED. Otro grupo que recibe apoyo de la NED es el Tibet Multimedia Center (Centro Multimedia Tibet), que recibió tres subvenciones de la NED entre los años 2000 a 2002, para: "…proporcionar información objetiva sobre el Tíbet para los tibetanos en el país y en el exilio, así como para el público en China. El centro producirá audio y videocasetes, organizar debates entre los estudiantes tibetanos universitarios en el exilio y publicará una revista en idioma chino para educar al público chino sobre la situación en el Tíbet y la lucha por los derechos humanos".

Entre 1999 y 2005 la Tibetan Review Trust Society recibió cuatro becas para publicar Tibetan Review (Revista tibetana), una revista mensual de noticias en idioma Inglés con base en Nueva Delhi, India, "que cubre noticias y análisis relacionados con el Tíbet". La Tibetan Review fue fundada a 1968 por Lodi G. Gyari (véase más arriba): a comienzos de 1970 la Tibetan Review fue publicado por Tenzin N. Tethong (quien en ese momento dirigió la ITC), y después de pasar por las manos de cierto número de otros directores está siendo editada ahora por Pema Thinley (que es el ex editor ejecutivo del Tibetan Bulletin/Boletín tibetano, el "Diario oficial de la Administración central tibetana de Su Santidad el Dalai Lama").

Por último, en 2001 y 2002, la Voice of Tibet/Voz del Tíbet -una estación de radio de onda corta en idioma tibetano, que fue fundada en 1996- obtuvo la ayuda de NED para proporcionar "de manera habitual noticias sobre el Tíbet, la comunidad tibetana en el exilio, y del gobierno tibetano en el exilio, para los oyentes en el Tíbet y en el exilio en los países vecinos". Según su página web "todos los días la Voz del Tíbet difunde un servicio de noticias de 30 minutos en el idioma tibetano y un servicio de noticias de 15 minutos en chino mandarín". Voice of Tibet fue fundada por tres ONG noruegas: Norwegian Human Rights House, Norwegian Tibet Committee y Worldview Rights. El último grupo es particularmente interesante, ya que también se conoce como la Points of Peace Foundation/Fundación Puntos de la Paz, que es una "organización de derechos humanos con sede en Stavanger, Noruega, con el mandato de apoyar a los premiados con el Nobel de la Paz quenecesiten de manera urgente a los medios de comunicación, el diálogo y la asistencia en temas comunicación en sus países de origen así como internacionalmente". Fundamentalmente, el consejo asesor de la Fundación Puntos de la Paz incluye a José Ramos-Horta, John Hume (que es un antiguo jefe de la versión británica de la NED, la Westminster Foundation for Democracy/Fundación Westminster para la Democracia), Aung San Suu Kyi (que es miembro del consejo asesor internacional del Democracy Coalition Project/ Proyecto Coalición por la Democracia, y es un director honorario del International Institute for Democracy and Electoral Assistance/Instituto Internacional para la Democracia y la Asistencia Electoral), Wangari Maathai (que es miembro del consejo asesor internacional del Democracy Coalition Project, y es miembro del consejo de World Learning), Mairead Corrigan Maguire (que es miembro del consejo internacional de asesores de la Campaña Internacional por el Tíbet), y Muhammad Yunus (que está en la junta consultiva de Stockholm Challenge, en la que está junto a la directora de la NED Esther Dyson, y el miembro del consejo asesor del US Institute for Peace/Instituto estadounidense para la Paz John Gage (Otros dos grupos que reciben ayuda de la NED desde 1990 para el trabajo de comunicación en el Tíbet y sobre los que no hay más información verificable incluyen el Tibet Justice Center/Centro Justicia para Tibet (que recibió una única subvención en 2002), y el Tibet Museum/Museo del Tibet (que recibió el apoyo NED en 2004 y 2005).)

Conclusión

En este artículo ha demostrado la estrecha vinculación existente entre la campaña no violenta del Dalai Lama por la independencia del Tíbet y las élites de la política exterior de Estados Unidos que están apoyando activamente la causa tibetana a través de la NED. Este hallazgo es particularmente preocupante dado el alto perfil mediático internacional de muchos de los grupos expuestos en este artículo, sobre todo cuando se tiene en cuenta que las actividades de la NED están íntimamente relacionadas con los de la CIA. Esta cuestión de la financiación es claramente problemática para los activistas tibetanos (o extranjeros) que luchan por la libertad del Tíbet, ya que la abrumadora naturaleza antidemocrática de la NED sólo puede debilitar la legitimidad de las peticiones de cualquier grupo asociado con ella. En este sentido, parece lógico que los activistas progresistas verdaderamente interesados en promover la libertad y la democracia en el Tíbet echen ante todo una mirada crítica sobre los antidemocráticos proveedores de fondos de muchos de los grupos tibetanos identificados en este estudio. Sólo entonces serán capaces de evaluar de nuevo la sostenibilidad de su trabajo a la luz del polémico trasfondo de la NED. Una vez que dé este paso, quizás puedan crearse soluciones progresistas para restaurar la gobernabilidad democrática en el Tíbet por activistas interesados, de manera que los tibetanos que desean recuperar su tierra natal pedan estar más seguros de que están llevando la democracia al Tíbet, y no la poliarquía.



Notas

[1] McGranahan, C. “Tibet’s Cold War: The CIA and the Chushi Gangdrug Resistance, 1956–1974.” Journal of Cold War Studies, 8 (3), (2006), p.105.

[2] Conboy, K. and J.Morrison. The CIA’s Secret War in Tibet. Lawrence, KS: University Press of Kansas, 2002. Deane, H. “The Cold War in Tibet.” Covert Action Information Bulletin 29 (Winter 1987): 48-50. Knaus, J. K. Orphans of the Cold War: America and the Tibetan Struggle for Survival. New York: Public Affairs, 1999.

[3] Mann, J. “CIA Funded Covert Tibet Exile Campaign in 1960s”, The Age (Melbourne), 16 Sept. 1998. 21 Jun. 2007.

[4] Parenti, M. “Friendly Feudalism: The Tibet Myth (Updated).” Jul. 2004. 21 Jun. 2007.

[5] Mann, J. “CIA Funded Covert Tibet Exile Campaign in 1960s”, The Age (Melbourne), 16 Sept. 1998. 21 Jun. 2007.

[6] Knaus, J. K. Orphans of the Cold War: America and the Tibetan Struggle for Survival. New York: Public Affairs, 1999. Salopek, P. “The CIA’s Secret War in Tibet”, Seattle Times, 26 Jan. 1997. 21 Jun. 2007.

[7] Knaus, J. K. “Official Policies and Covert Programs: The U.S. State Department, the CIA, and the Tibetan Resistance”, Journal of Cold War Studies, 5 (3), (2003), p.78.

[8] Reagan, R. W. “Address to Members of the British Parliament”, Ronald Reagan Presidential Library, 8 Jun. 1982. 21 Jun. 2007.

[9] Rasmus, J. The War at Home: The Corporate Offensive Against American Workers and Unions from Ronald Reagan to George W. Bush. San Ramon, CA: Kyklos Productions, 2006.

[10] Ignatius, D. “Innocence Abroad: The New World of Spyless Coups”, The Washington Post, 22 September 1991.

[11] Robinson, W. I. and J. Gindin. “The Battle for Global Civil Society”, Venezuelanalysis.com, 13 Jun. 2005. 21 Jun. 2007.

[12] Barker, M. J. “Taking the Risk Out of Civil Society: Harnessing Social movements and Regulating Revolutions”, Refereed paper presented to the Australasian Political Studies Association Conference, University of Newcastle 25-27 September 2006. 21 Jun. 2007. Roelofs, J. Foundations and Public Policy: The Mask of Pluralism. Albany: State University of New York Press, 2003.

[13] Barker, M. J. “The National Endowment for Democracy and the Promotion of ‘Democratic’ Media Systems Worldwide”, Communication for Development and Social Change: A Global Journal (In Press). Barker, M. J. “Democracy or Polyarchy? US-Funded Media Developments in Afghanistan and Iraq Post 9/11”, Media Culture Society (In Press). Sussman, G. “The Myths of ‘Democracy Assistance’: U.S. Political Intervention in Post-Soviet Eastern Europe”, Monthly Review, Dec. 2006. 21 Jun. 2007.

[14] Barker, M. J. “A Force More Powerful: Promoting ‘Democracy’ Through Civil Disobedience”, State of Nature, Mar. 2007. 21 Jun. 2007.

[15] Fenton, A. “Canada’s Growing Role in Haitian Affairs (Part I)”, Znet, 21 Mar. 2005. 21 Jun. 2007.

[16] Un examen detallado de los profundos lazos de ambos individuos con la NED pede encontarse en Barker, M. J. “Promoting a Low Intensity Public Sphere: American Led Efforts to Promote a ‘Democratic Media’ Environment in China”, A paper to presented at the China Media Centre Conference (Brisbane, Australia: Creative Industries Precinct, 5-6 July 2007). Also of interest is Barker, M. J. “Hijacking Human Rights: A Critical Examination of Human Rights Watch’s Americas Branch and their Links to the ‘Democracy’ Establishment”, Znet, August 3, 2007.

[17] Grandin, G. Empire’s workshop: Latin America, the United States, and the Rise of the New Imperialism. New York: Metropolitan Books, 2006.

[18] Robert, P. “Tibet Information Network Closes as Funds Dry Up”, Tibet Information Network, 13 Sep. 2005. 21 Jun. 2007.

La guerra de los monjes Shaolin

El entramado básico de la islamofobia puede resumirse en que "La violencia del Islam es única comparada con las demás religiones“.

Naturalmente, esto no es cierto.

En artículos anteriores he desmantelado este mito demostrando que el judaismo y el cristianismo son en sus escrituras y teología tan violentos como el Islám, si no más. La Biblia es mucho más violenta que el Corán, y tanto las tradiciones judías como las cristianas han sido igualmente problematicas.
Tampoco es cierto desde una perspectiva histórica.

Cojamos al Judaismo, por ejemplo. Según la narrativa fundacional de la Biblia, por ejemplo, los hebreos fueron perseguidos en Egipto, obligándoles a huir a Palestina. Cuando se encontraron con que la Tierra prometida ya estaba por los nativos Cananitas, Moises y los Judíos invocaron a su dios guerrero para masacrar sin piedad a la población indígena en lo que sólo puede calificarse como guerra santa genocida.

Los reinos judíos fueron entonces invadidos por extranjeros. Finalmente, los judíos acabaron bajo la autoridad de Antiochus IV Epiphanes, que intentó reemplazar el Judaismo con su propia religión. Los judíos se rebelaron y le derrocaron, lo que dio lugar al surgimiento de la dinastía judía Hasmonea.  Pero tras sufrir lo peor de la opresión religiosa, los judíos no perdieron un minuto en oprimir a los no judíos. Por la fuerza de las armas, intentaron expandir sus fronteras y llevar a cabo una limpieza étnica de infieles, ya fuera matándoles o convirtiéndoles por la fuerza al judaismo, exclavizándoles, o simplemente expulsándoles del país.

Este reino judío también cayó, y los judíos tuvieron que esperar hasta el siglo XX para poder volver a mandar. Tuvieron que enfrentarse a varios siglos de opresión y por último limpieza étnica a manos de los nazis, pero finalmente se reagruparon en Palestina. Tras haber estado cantando hasta ayer mismo ¡nunca más!, no tuvieron problema en poner en marcha una limpietza étnica de la población no judía de Palestina.

Aunque es cierto que los judíos han sido uno de las principales víctimas de opresión durante buena parte de la historia, es también cierto que cuando han estado en el poder se han comportado como opresores. ¿Es la opresión entonces no tanto una cuestión de religión sino de poder llevarla a cabo?

Los cristianos han tenido más oportunidades de conportarse violentamente que cualquier otro grupo religioso del planeta, y no es por tanto sorprendente que, desde una perspectiva simpleménte numérica, hayan sido responsables de más actos de agresión militar que cualquier otro grupo religioso. Si bien es cierto que Jesús nunca participó en actos de acción violenta, aparentemente es una cuestión de tener la posibilidad de hacerlo más que un rechazo moral de la violencia: nunca tuvo poder político y de hecho fue asesinado por las autoridades. Pero, según la narrativa bíblica, Jesús volverá a la Tierra como un rey guerrero conquistador flanqueado por un ejército enorme de bestias terráqueas y celestiales. Y entonces matará a todos sus enemigos.

La Iglesia primitiva no fue tan pacifista como afirman muchos cristianos en la actualidad. En lugar de eso, los sacerdotes de la iglesia primitiva se alistaron en el ejército romano como predicadores guerreros. En el mismo momento en que el Cristianismo llegó al poder gracias a la conversión del emperador romano Constantino, la guerra al servicio del imperio y la religión fue asumida en su totalidad.

Tras haber sido perseguidos por los paganos, los cristianos se dedicaron a destruir el paganismo en Europa. Enviaron ejércitos a conquistar nuevas tierras en nombre de Cristo. Finalmente, casi toda África, Australia, Europa, América del sur y del norte -así como un buen pedazo del territorio asiático- cayeron en manos de los soldados cristianos. Incluso en la actualidad, la Derecha Religiosa lleva a EEUU por el camino de la guerra. Ni un solo continente se salvó de los conquistadores cristianos, por lo que es muy dificil aceptar la idea de que el Islám es excepcionalmente violento.

Naturalmente, esto no niega que la historia del Islám ha tenido su proción de violencia. Al lgual que la Iglesia cristiana cayó bajo la tutela del estado romano, de la misma forma muchos ulemas se congraciaron con las autoridades. La expansión del estado fué justificada teológicamente, y los ejércitos del Islám se expandieron a partir de la península arábiga, conquistando territorios desde China a España. Los islamófobos a menudo dicen que el Islám engulló una parte significativa del mundo cristiano, lo que es cierto. Pero los propios cristianos habían conquistado esas mismas tierras anteriormente. ¿No es esto acaso un ejemplo de cómo los cristianos califican algo de injusticia cuando otro grupo religioso hace lo que hicieron ellos al resto del mundo?

Es evidente que los occidentales de tradición judeocristiana carecen de argumentos a la hora de acusar al Islám. Pero ¿qué pasa entonces con las religiones asiáticas, como el Budismo? Es la violencia un problema tan sólo de las tres religiones de Abraham, como algunos nos pretenden hacer creer?

Los occidentales se imaginan que existe un profundo contraste entre los supuestamente violentos musulmanes por un lado y los pacíficos budistas por otro. Cuando recientemente pusimos un enlace a una historia sobre la opresión de la comunidad musulmana en Myanmar, un islamófobo escribió con sarcasmo: "¿Así que los budistas se comportan por una vez como los musulmanes?".

Este comentario revela una profunda ignorancia de la historia. Dejando de lado los estereotipos, la tradición budista no es ajena a la violencia. Esta historia poco conocida ha ido recuperada por los profesores Michael Jerryson y Mark Juergensmeyer en su libro Buddhist Warfare (El arte de la guerra budista) Jerryson escribe que:

La violencia es parte de todas las tradiciones religiosas, y el Budismo no es una excepción. Esto puede sorprender a quienes piensan que el budismo es una religión basada solamente en la paz. Precisamente, una de las principales raznes paar escribir este libro era hacer frente a esa concepción errónea. En el seno de las diversas tradiciones budistas (que Trevor Ling califica de "Budismos") existe una larga historia de violencia.: desde la introducción de las tradiciones budistas hace 2.500 años, ha habido numerosos casos individuales y estructurales de violencia budista prolongada (1)

El profesor Jerryson escribe en Monks with guns: Discovering Buddhist Violence (Monjes con pistolas: descubriendo la violencia budista) sobre los monjes budistas en Tailandia. Señala que la visión romántica occidental del budismo

oculta una dimensión extensa e histórica de las tradiciones budistas: la violencia. Los monjes buditas armados de Tailandia no son una excepción a la norma: son ejemplos contemporaneos de una larga tradición histórica. Durante siglos los monjes han estado al mando de guerras o particpado armados en las filas de ejércitos. ¿Como ha sido posible? Pero, aun más importante, ¿por qué acepté yo (y muchos otros) la idea de que Budismo=Paz (y que otras religiones, como el Islam, tienden a ser violentas)?

Él mismo responde a su propia pregunta:

Propaganda budista

Es entonces cuando me dí cuenta de que era consumidor de una forma muy exitosa de propaganda. Desde el principio del siglo XX, los intelectuales monásticos budistas como Walpola Rahula, D. T. Suzuki y Tenzin Gyatso, el XIV Dalai Lama, se han dedicado a provocar la curiosidad occidental sobre sus culturas y tradiciones. Al hacerlo, presentaban unos aspectos específicos de sus tradiciones budistas mientras dejaban de lado otros.

Es necesario aclarar que semejante "propaganda" no tiene que estar construido necesariamente como algo siniestro. Los propagadores de otras religiones -incuidos Judaismo, Cristianismo e Islam- quieren, por razones obvias, ofrecer una imagen positiva de sus tradiciones religiones. Muchos budistas creen que su historia es relativamente pacífica, porque es así como ven su religión. Esto no se diferencia de los musulmanes que afirman que el Islam es la religión de la paz.

La diferencia es que las políticas de la Guerra contra el Terror han provocado que la religión islámica sea sometida a un estrecho escrutinio. Por ello, existe un gran incentivo para refutar la propaganda musulmana, incentivo que simplemente no existe respecto a la propaganda budista. El enemigo, después de todo, es musulmán, no budista. Por ello, el budismo no aparece en nuestro radar, y la propaganda budista es aceptada como válida.

La relativa discreción del budismo le protege de los golpes más duros de una crítica pública. Por ejemplo, la Biblia y el Corán son bien conocidos y son accesibles para el público. Encontrar los versos violentos que contienen está a un click de distancia en la internet. En cambio, las fuentes de las escrituras budistas son mucho más oscuras, al menos para un occidental típico. La mayoría de la gente ni siquiera sabe que escrituras siguen los budistas, por no decir que es lo que contienen.

Como consecuencia, muchos budistas actuales creen que las fuentes de sus escrituras están de hecho libres de violencia, y que éste es un problema solo en la Biblia o el Corán. Pero el profesor Stephen Jemkins señala que este no es al caso. De hecho, los reyes buditas tenían fuentes (en los textos religiosos) con ideas a su disposición que apoyaban el arte de la guerra, la tortura y los castigos duros (2)

Por ejemplo, la Nirvana Sutra, un texto canónico budista, cuenta la historia de una de las vidas pasadas de Buda: en ella, mataba a varios hindúes (brahamanes) porque insultaron a las sutras (escrituras) budistas:

El Buda... dijo... "Cuando recuerdo el pasado, me acuerdo de que fui rey de un gran estado... Mi nombre era Senyo, y yo quería y veneraba las sutras Marayanas... Cuando me enteré de que los brahamanes estaban diciendo calumnias sobre las sutras vaipulyas, les maté en el acto. Buen hombre, como resultado de esta acción, nunca caí al infierno. ¡Oh, buen hombre! Cuando aceptamos y defendemos las sutras Mahayanas, poseemos innumerables virtudes" (3)

El profesor Paul Demieville ha escrito:

Se nos dice que el primer motivo (para matar a los brahamanes) era la piedad (por ellos), para ayudar a los brahamanes a evitar el castigo que les correspondía por cometer hechos malvados al calumniar constantemente al budismo (4)

Aquí llegamos a un tema inquietante del pensamiento budista: el asesinato por compasión. Asesinar normalmente está prohibido porque se hace con intenciones malas (odio, venganza, etc), pero si se lleva a cabo con compasión, se convierte en algo permitido, incluso digno de elogio.

Los budistas hacen un favor a los no creyentes al matarlos, un acto de caridad.

En la religión Zen japonesa, interpretan el argumento de quitar la vida a alguien como el "intentar devolver a la vida la otra naturaleza de Buda“ (la naturaleza de Buda existe en virtualmente cualquier ser viviente), "poniendo fin a las pasiones que llevan a descarriarse..." Convierten el asesinato en un acto de caridad (5)

Esta es naturalmente una creencia inquietante para la mayoría de nosotros. Como dice el profesor Bernard  Faure, matar por compasión... sigue siendo un dudoso oxymorón (6). Uno recuerda el viejo dicho cristiano de que un soldado cristiano puede amar a sus enemigos incluso mientras los mata. ¿Qué valor tiene dicho amor?

Jenkins escribe:

Si se deja llevar por sus intenciones compasivas, un rey puede hacer grandes méritos a través de la guerra, por lo que la guerra se convierte en algo favorable. El mismo argumento se usó pronto en relación a la tortura, y el Sutra hoy se usa para analogías de sentido común para doctores y parientes que inflingen dolor por compasión para disciplinar y curar sin querer causar daño (7)

Y sigue

La visión general de una ética budista básica que se concibe ampliamente como un pacifismo sin calificativos es problematica. La violencia por compasión está en el corazón mismo del significado de esta sutra. Los reyes budistas tenían fuentes conceptuales sofisticadas y prácticas para apoyar el uso de la fuerza... El único asesinato compatible con la ética budista es matar por compasión. Por otra parte, si un rey hace la guerra y tortura con intenciones compasivas, incluso esos actos pueden dar lugar a la acumulación de un enorme mérito kármico (8)

Había una segunda razón para asesinar a los infieles: para defender la fé budista. El profesor Demieville dice:

La segunda razón del Buda para matarlos fué para defender al budismo (9)

Faure destaca que:

Otro argumento invocado a menudo para justificar el asesinato es la afirmación de que, cuando el dharma (es decir, la religión budista) está amenazado, es necesario combatir sin dudar las fuerzas del mal... favoreciendo el uso de la violencia para preservar el qeuilibrio cósmico... (10)

¿y qué pasa con el primer precepto del budismo, que prohibe el asesinato? Según Demieville:

En otro pasaje, esta misma Sutra (escritura) afirma que no hay razón para cumplir los cinco preceptos (el primero de los cuales es no matar), o incluso de comportarse de buenas maneras, si la defensa de la Verdadera Ley está cuestionada. En otras palabras, uno tenía que cojer el cuchillo y la espada, el arco y las flechas, la lanza (para defender la fé). "¡El que sigua los cinco preceptos no es un seguidor de la Mahayana! No respeteis los cinco preceptos -si se trata de proteger la Verdadera Ley..." (11)

La Nirvana Sutra dice:

Los verdaderos seguidores del Mahayana no son quienes sigue los cinco preceptos, sino los que usan la espada, el arco, las flechas y el hacha de batalla para proteger los monjes que defienden los preceptos y que son puros (12)

El matiz es dejar claro que es una defensa en nombre de la religión. En otra parte de la Nirvana Sutra se nos habla de un rey que fue a la guerra para defender a los bien guiados monjes:

Para proteger (las enseñanzas del Buda) defensió a los monjes, enfrentándose a los malvados para que los monjes no sufrieran. El rey tenía heridas por todo su cuerpo. Los monjes alabaron al rey: ¡Bien hecho, bien hecho, o rey! Eres una persona que protege el Maravilloso Dharma. En el futuro, sereis una herramienta indispensable‘ (13)

El rey también era Buda en una vida pasada. Buda declaró:

Cuando llegue el momento en que el Maravilloso Dharma vaya a morir, uno debe actuar de esta forma para proteger el Dharma. Yo era el rey... Aquel que defienda el Maravilloso Dharma recibirá una recompensa inconmensurable...

Monjes, monjas, creyentes masculinos y femeninos de Buda, han de esforzarse mucho para proteger el Maravilloso Dharma. La recompensa por proteger el Maravilloso Dharma es etremadamente grande e inconmensurable. O, buen hombre, por ello, aquellos creyentes que protegan el Dharma han de cojer la espada y staf y proteger a los monjes que protegen el Dharma...

Incluso si una persona no respeta los cinco preceptos, si protege el Maravilloso Dharma, será llamado Mahayana. Una perdona que defiende el Maravilloso Dharma debe cojer la espada y el palo y proteger a los monjes

Demeiville escribe:

En ese texto, el Buda canta alabanzas de un rey llamado Yeou-to, que fue a la guerra para defender a los bhikso (monjes) (15)

La idea general es que la herejía ha de ser prevenida y aplastada en el útero (16)

Al igual que los brahames que Buda asesinó, también están los Icchatika, que ni creen en Buda ni en el Budismo -el equivalente budista del término infiel. Buda dice en la Nirvana Sutra:

Si un hombre, mujer, Shramana o Brahám dice que no existe El Camino (el Budismo), la Iluminación, o el Nirvana, habeis de saber que esa persona es un Icchamtika. Una persona así es uno de los (demonios) que Mara krindred (Mara = El Señor de la muerte). Dicha persona no es de este mundo... (17)

Un Icchantika es un pecador... (porque) no se comporta siguiendo las enseñanzas de Buda (18). Debido a que el Icchantika carece de las raices de la bondad (...) cae en el infierno (19). De hecho, no es posible... para el Icchantika no ir al infierno (20)

El Icchantika es lo más bajo que hay, y tendrá que vivir durante un eón en el infierno (21),

Matar a infieles no es ningún pecado o tiene como resultado un Karma negativo. Según Demieville,

De cualquier manera, esos brahamanes estaban predestinados para la condena infernal (Icchantika); no era un pecado matarlos para preservar la Verdadera Ley (22)

De hecho hay tres grados de asesinato, dependiendo de su seriedad, pero matar infieles no es uno de ellos.

El Nirvana Sutra dice:

El Buda y Bodhisattva consideran que hay tres categorías de asesinatos, que son las de los grados: 1) Bajo, 2) Medio, y 3) Alto. Bajo se aplica alos insectos y a todos los tipos de animales... El Medio es para los asesinatos de seres humanos (que no han alcanzado el Nirvana)... El Alto es para el asesinato del padre, la madre, un Arhat, Pratyekabudda, o un Bodhisattva (los tres grados de Iluminación)...

Una persona que mata un Icchatika no sufre una pérdida de Karma relacionado con alguno de estos tipos de asesinato. O, buen hombre, esos brahamanes eran unos Icchantika. Matarlos no provoca que uno vaya al infierno (23)

El Buda dice es la Nirvana Sutra que Icchantika es un nivel más bajo que el de las hormigas:

Los Icchantika están separados de las raices de la bondad... Por ello, uno puede matar una hormiga y ser un pecador por haber causado daño, pero no es ningún pecado matar un Icchantika (24)

Además de los asuntos relacionados con la fé y unbelief, la tradición budista ofrece algunas justificaciones sofísticas sobre el asesinato y la guerra:

¿Cómo es posible matar a una persona cuando... todo está vacio? Quien mata con una conciencia completa de sus actos en realidad no mata a nadie porque sabe que no es más que una ilusión, tanto él como la otra persona. Puede matar, porque en realidad no está matando a nadie. No se puede matar el vacío, ni destruir el viento (25)

Además, matar es un pecado porque la maldad lo crea en el interior de la mente del asesino. Pero un verdadero maestro de yoga puede entrenar su mente para estar vacía incluso cuando mata. Si el asesino tiene un vacío de pensamientos, entonces el asesinato no minará la pureza esencial de su mente y por tanto no habrá nada malo en ello (26). En otras palabras, matar puede ser disculpado si es llevado a cabo por la persona adecuada, especialmente por un rey protector del Dharma.

Los textos canónicos y post-canónicos budistas no solo ofrecen justificaciones religiosas para la guerra y el asesinato, sino que además ofrecen ejemplos de personas sagradas meritrious que se dedicaron a ello, dando ejemplo a todos los budistas:

Los Bodhisattvas celestiales, encarnamiento divino de la compasión iluminada, apoyan campañas de conquista para extender la influencia del budismo, y los reyes vested con el Karma llevarán a cabo violencia masiva contra Jains y Hindúes (27)

En estas fuentes podemos comprobar como los reyes budistas inspirados en el Dharma tenían una preocupante tendencia a aplicar una violencia masiva contra los no budistas (28)

Buddhist Warfare suministra muchos más ejemplos de las justificaciones teológicas budistas para llevar a cabo la guerra y matar, pero estos ejemplos deberían ser por ahora suficientes: muestran que las bases teológicas para la guerra santa eran:

1) matar a aquellas personas que difaman el budismo como una necesidad,

2) que aquellas personas que rechazasen el budismo lo estaban difamando,

3) que matar infieles no es un pecado y

4) que no lo consideran un asesinato.

Estas no son simplemente justificaciones teóricas encontradas enterradas en textos religiosos. Al contrario, estas creencias fueron aplicadas históricamente, y lo siguen siendo en la actualidad.

NOTAS

(1) Jerryson, Michael K., y Mark Juergensmeyer. "Introduction", en Buddhist Warfare. Oxford: Oxford UP, 2010. 3. ed.

(2) Jenkins, Stephen. "Making Merit through Warfare and Torture". Buddhist Warfare, por Michael K. Jerryson y Mark Juergensmeyer. Oxford: Oxford UP, 2010. 59. Print.

(3) Nirvana Sutra, Capítulo 19.

(4) Demieville, Paul. "Buddhism and War", en Buddhist Warfare, por Michael K. Jerryson y Mark Juergensmeyer. Oxford: Oxford UP, 2010. 41. Print.

(5) Ibid., 44.

(6) Faure, Bernard. "Afterthoughts", en Buddhist Warfare, por Michael K. Jerryson y Mark Juergensmeyer. Oxford: Oxford UP, 2010. 212.

(7) Jenkins, 68.

(8) Ibid., 71.

(9) Demieville, 41.

(10) Faure, 212.

(11) Demieville, 41.

(12) Nirvana Sutra, Capítulo 5.

(13) Ibid., Capítulo 19.

(14) Ibid.

(15) Demieville, 41.

(16) Ibid., 39.

(17) Nirvana Sutra, Capítulo 22.

(18) Ibid., Capítulo 24.

(19) Ibid., Capítulo 34.

(20) Ibid., Capítulo 39.

(21) Ibid., Capítulo 40.

(22) Demieville, 41.

(23) Nirvana Sutra, Capítulo 22.

(24) Ibid., Capítulo 40.

(25) Faure, 213.

(26) Demieville, 42.

(27) Jenkins, 59.

(28) Demieville, 63.