Las plataformas digitales se alimentan de víctimas como un dios sanguinario
por Peter Mühlbauer
En las redes sociales hay una dinámica mucho más antigua que Twitter o Facebook.
Al menos desde que la BBC eliminó de su programación la serie Little Britain y viejos trabajos de John Cleese, y desde que Steven Pinker, Margaret Atwood, Wynton Marsalis, Greil Marcus, Yascha Mounk, Todd Gitlin, Salman Rushdie, Garry Kasparov, Bari Weiss, Mark Lilla y otras 143 figuras conocidas de la vida intelectual estadounidense publicaron una Carta sobre la justicia y el debate abierto el 7 de julio, que fue objeto de un intenso debate en los EEUU y en otros lugares sobre la cultura de la cancelación (la llamada Cancel Culture de EEUU consiste en el intento de eliminar de la vida pública aquello que se considera políticamente incorrecto, AyR).
La mayoría de los participantes en este debate también han tratado hasta ahora el fenómeno directa o indirectamente con empatía, desde la perspectiva de los afectados. Si se intenta ver el fenómeno de una manera más abstracta, generalmente se hace recurriendo a la historia estadounidense y europea: al Macartismo en los Estados Unidos en la década de 1950, a la Inquisición o a la persecución de las brujas. El teórico de la tecnología Geoff Shullenberger ha intentado adoptar un enfoque diferente en la revista Tabletmag. Analiza la cultura de cancelación desde la perspectiva del etnólogo y terminó con las declaraciones de René Girard sobre el fenómeno de la víctimas en las sociedades preindustriales.
Recompensa en el cerebro
En su percepción, todos los participantes en el debate han intensificado hasta ahora, intencionada o no, una dinámica inherente a las plataformas de redes sociales como Twitter. Viven del hecho de que los usuarios entregan contenido y prestan atención al contenido de otros usuarios. Los usuarios también hacen esto porque ciertas experiencias estimulan allí sus receptores de dopamina. Eso sucede cuando son recompensados. A través de la atención, aprobación y difusión, que son muy rápidas y claramente visibles mediante el diseño técnico de las redes sociales.
Por ello los usuarios tienden, consciente e inconscientemente, a diseñar sus publicaciones de tal manera que obtengan la mayor atención, aprobación y difusión posible. Una forma muy sencilla de hacer esto, que también es posible incluso si se carece de talento creativo, es la indignación. Tiende a crear un fenómeno que se asemeja a un enjambre por un lado y una manada por el otro. Un enjambre, porque se forma sin una guía central y actúa de la misma manera, ya que sus participantes se brindan mutuamente experiencias gratificantes. Y una manada, porque a menudo se ataca a un solo individuo.
Tabúes
Los ataques de enjambres a individuos son similares a la visión de Shullenberger del sacrificio de chivos expiatorios en sociedades preindustriales, que René Girard trató de explicar como una forma de canalizar emociones y pacificar temporalmente un enfrentamiento en curso entre individuos. Según las observaciones de Girard, el chivo expiatorio debe situarse tanto dentro como fuera del grupo para que este pueda consolidar su cohesión mediante una catarsis. Por tanto, hay que encontrar a alguien que haya roto un tabú de este grupo.
Si no se puede encontrar ninguno, se deben encontrar nuevos tabúes. Esto también explica a Girard que había tabúes en las sociedades no europeas que a menudo parecían extrañamente inútiles para los forasteros. Si su teoría es correcta, las medidas de censura por parte de las plataformas o los políticos no llevarán a que los conflictos en las redes sociales se asienten en algún momento. La dinámica exige que siempre se hagan nuevos sacrificios. Los tabúes que violan también pueden parecer extraños para los observadores que son un poco mayores y han experimentado tiempos con reglas diferentes.
En lugar de una reacción más fuerte de la política y la economía real a los conflictos en las redes sociales, Shullenberger recomienda una menos fuerte. Porque "el negocio de las plataformas se alimenta de víctimas como un dios sediento de sangre":
Muchos de los que defienden la participación en ritos tan crueles parecen verlos como un vehículo para el progreso. Pero los sacrificios son cíclicos y nunca progresivos. Permiten una solución de reemplazo temporal a una crisis en la que las víctimas individuales representan simbólicamente problemas enormes y variados. La responsabilidad de esto se transmite catárticamente con el castigo y expulsión de la víctima y con una breve reducción de la presión existente en la sociedad.
Geoff Shullenberger
